L'Arbre de Vie est un symbole important que l'on retrouve dans de nombreuses traditions mythologiques, religieuses et philosophiques à travers le monde. Il symbolise souvent la connexion entre le ciel, la terre et le monde souterrain, comme l'illustre l'Yggdrasil dans la mythologie nordique. Bien que l'Arbre de Vie joue un rôle central dans le paganisme indo-européen, ce symbole est également présent dans des cultures non indo-européennes, telles que celles des peuples autochtones d'Amérique et de l'ancienne Mésopotamie.
Il existe de nombreux débats sur les origines du concept de l'Arbre de Vie. Certains chercheurs soutiennent que ce symbole est apparu indépendamment dans différentes cultures, tandis que d'autres estiment qu'il existe une influence interculturelle. Diverses représentations de l'Arbre de Vie apparaissent dans le folklore et dans différentes cultures, souvent associées à des thèmes d'immortalité et de fertilité. Il est peu probable que l'Arbre de Vie soit l'expression d'une religion mondiale universelle.
Dans ce blog, nous explorerons diverses traditions mythologiques indo-européennes liées à l'Arbre de Vie.
L'origine de l'Arbre de Vie
Étant donné que l'Arbre de Vie est si ancien et répandu, il est peu probable qu'il ait une origine indo-européenne. Mais quelle est la source de ce symbole ?
L'origine de l'Arbre de Vie pourrait se situer dans les montagnes de l'Oural. Vers 3000 av. J.-C., le proto-ouralien y était parlé (la langue mère du hongrois et du finnois modernes, entre autres). Un groupe de locuteurs indo-européens traversa les montagnes de l'Oural pour se rendre en Perse et en Inde. Lorsque des locuteurs proto-ouraliens se déplacèrent vers le nord et la Scandinavie, ils apportèrent l'Arbre de Vie en Europe. Dans ce cas, le concept grec de l'Arbre de Vie aurait été influencé par des idées du Proche-Orient, et le contact entre les Proto-Ouraliens et les chasseurs-cueilleurs d'Asie du Nord aurait assuré sa diffusion à travers l'Asie.
Une autre théorie, avancée par Hilda Ellis Davidson et d'autres, suggère que l'Arbre de Vie trouve son origine en Eurasie septentrionale. Les Amérindiens, les locuteurs proto-ouraliens, les pasteurs indo-européens des steppes et les locuteurs indo-aryens ultérieurs ont tous eu (indirectement) des contacts avec les peuples de Sibérie.
En effet, il existe des similitudes avec l'Yggdrasil scandinave et les traditions chamaniques d'Eurasie septentrionale. Davidson propose que ce concept repose sur une idée très ancienne, peut-être influencée par l'Étoile Polaire, considérée comme le centre du ciel. Dans les traditions chamaniques sibériennes, un arbre central sert souvent de moyen pour atteindre le ciel. Elle souligne également les similitudes entre l'image d'un aigle au sommet de l'Yggdrasil et un serpent s'enroulant autour des racines de l'arbre. Ces éléments semblent montrer des correspondances avec des images cosmologiques provenant d'Asie.
L'ordre cosmique indo-européen
L'ordre cosmique est l'ordre naturel des choses dans l'univers. Dans diverses traditions, il est protégé par des figures telles que les Nornes nordiques, les Matres celtiques et les Moires grecques. Dans la tradition védique, cet ordre est connu sous le nom de Ṛta, issu du mot proto-indo-européen h₂r-tós (Xartus), et en grec, il est appelé Kosmos.
Ṛta représente un cosmos dynamique dans lequel les éléments physiques, tels que les corps célestes, et les concepts abstraits, tels que le développement moral, sont en mouvement constant (gati). Toutes les parties de l'univers fonctionnent harmonieusement dans cet ordre cosmique (samghatna). Grâce à la puissance de Ṛta, la nature et les structures sociales fonctionnent en équilibre.
Le cours des événements est déterminé par les lois inévitables de cause à effet. Les individus trouvent leur véritable épanouissement en agissant conformément aux lois de Ṛta. Leur non-respect entraîne le chaos et la souffrance. Les règles qui soutiennent Ṛta sont résumées sous le terme Dharma, dérivé du proto-indo-européen dʰer- (« soutenir, maintenir »). Les Grecs appelaient cela Logos et ont fondé leur philosophie et leur science sur cette logique fondamentale.
Dharma comprend les principes et règles qui soutiennent Ṛta. Ne pas respecter ces lois engendre Adharma, ce qui perturbe l'équilibre naturel et conduit à la misère et à la malchance.
Le mot grec Kosmos signifie littéralement « ordre » ou « monde ordonné » et s'opposait au Chaos, qui désigne le désordre ou l'état primordial dépourvu de structure.
L'Arbre de Vie dans les Mythologies Indo-Européennes
L'Aśvattha Védique
Le nom Aśvattha vient du sanskrit et est composé de deux mots : śva (श्व), signifiant « demain » ou « futur », et stha (स्थ), signifiant « se tenir debout » ou « rester stable ». Ensemble, Aśvattha peut être traduit par « ce qui reste debout demain » ou, plus librement, « ce qui reste stable dans le futur ». Une autre interprétation est une combinaison de aśva (अश्व, « cheval ») et stha, « là où un cheval se tient ».
Les racines de l'Aśvattha pointent vers le ciel, tandis que ses branches descendent. Dans ce contexte, l'arbre représente l'univers tout entier, avec ses racines ancrées dans le divin et ses branches qui s'étendent dans le monde. Cette symbolique illustre la connexion entre le transcendantal et le terrestre.
Dans la Katha Upanishad, Yama explique que l'arbre représente le Brahman pur et immortel, la source universelle de toute réalité. L'arbre agit comme une métaphore du cycle de la vie, symbolisant les âmes qui traversent un cycle continu de naissance et de mort.
Dans les écritures hindoues ultérieures, l'Aśvattha prend une signification différente. Dans la Bhagavad Gita, Krishna explique que l'Aśvattha n'a ni début ni fin. Ses branches, nourries par les gunas (qualités naturelles), s'étendent comme les actions des hommes. Dans ce texte, il symbolise les illusions du monde matériel. Spirituellement, l'arbre est une métaphore de la manière dont les gens se retrouvent pris dans les aspects temporaires et éphémères de l'existence. Le texte encourage à couper cet attachement pour devenir un avec le divin.
L'Aśvattha joue également un rôle majeur dans l'hindouisme contemporain. Le ficus religiosa est planté dans les temples et les lieux saints, et ses feuilles séchées et son écorce sont utilisées dans les rituels, comme les feux sacrificiels Agnihotra.
Le Gaokerena Perse
L'Avesta, le livre sacré du zoroastrisme qui préserve de nombreux éléments de l'ancienne religion perse, mentionne plusieurs plantes et arbres sacrés associés à la vie, à l'immortalité et à la guérison.
L'Avesta décrit l'haoma, à partir duquel une boisson rituelle importante est fabriquée. Les Perses croyaient que l'haoma avait des propriétés médicinales et favorisait la fertilité. Elle était légèrement hallucinogène, sans effets secondaires nuisibles. La boisson avestane à base d'haoma est liée au soma sanskrit, une boisson rituelle de la religion védique, ce qui suggère une caractéristique religieuse commune aux traditions indo-iraniennes qui ont précédé le zoroastrisme.
La plante mythologique haoma, appelée Gaokerena, possédait des propriétés médicinales et la capacité d'accorder l'immortalité. Le nom Gaokerena vient de l'avestique gao (du proto-indo-européen *gʷou̯-), « vache », et kerena, qui peut remonter à la racine proto-indo-européenne ḱer- ou ḱerh₃-, signifiant « croître » ou « surgir ». Alternativement, il peut être interprété comme « corne de bœuf ».
La vache primordiale Gavaevodata, créée par le dieu suprême Ahura Mazda, fut tuée par l'esprit malin Ahriman. De son corps naquit le Gaokerena dans la mer primordiale Vourukasha. Ahura Mazda insuffla son souffle de vie dans l'arbre, dont Mashya et Mashyaana, les deux premiers humains, furent créés.
Le texte moyen-perse du Bundahishn raconte que l'oiseau mythologique Simurgh (issu de l'ancien perse Saena) vivait dans le Gaokerena. Lorsqu'il s'envolait de l'arbre, ses branches dispersaient les graines dans le monde, donnant vie à toutes les plantes et arbres. Ahriman envoya des animaux maléfiques, comme des grenouilles, des salamandres et des serpents, pour empoisonner l'arbre. Il s'agit probablement d'un développement tardif du zoroastrisme, et il n'est pas clair si cette histoire trouve ses origines dans l'ancienne religion perse. En revanche, un oiseau de proie (un aigle) vit également dans l'Yggdrasil nordique, et le dragon Níðhöggr tente de saper l'arbre.
Mashya et Mashyana, les premiers humains, montrent un parallèle avec Ask et Embla de la mythologie nordique. Les deux sont les premiers humains, créés pour peupler la terre et continuer la création. Les deux couples proviennent de la nature – Mashya et Mashyana d'une plante ou d'un arbre, et Ask et Embla de troncs d'arbres – et ont reçu le souffle de vie d'êtres divins (Ahura Mazda et les Amesha Spenta dans le premier cas, et Odin, Vili et Vé dans le second). Dans les deux récits, ces couples symbolisent les débuts de l'humanité et leur lien avec la nature et la création divine.
The Germanic Irminsul
Le mot vieux saxon Irminsûl, signifiant « grande colonne », occupe une place importante dans la mythologie germanique. La première partie, Irmin-, signifie « grand » et se retrouve dans plusieurs traditions germaniques. Irmin peut être traduit en vieux norrois par Jörmunr, comme Yggr, l’un des épithètes d’Odin.
Les Saxons croyaient qu’Irminsul était un pilier cosmique qui soutenait les cieux. Il était parfois également considéré comme un symbole de leur identité tribale et de leurs croyances païennes. Irminsul était un sanctuaire spécifique ayant une fonction cultuelle distincte. Il était probablement vénéré par des sacrifices et des rituels, représentant l’unité tribale et religieuse.
Charlemagne détruisit un sanctuaire Irminsul en 772 lors d’une campagne contre les Saxons. On ne sait pas s’il s’agissait du seul Irminsul ou si chaque région possédait son propre pilier sacré.
L’Yggdrasil Scandinave
Yggdrasil est le frêne immense qui joue un rôle central dans la cosmologie nordique. L’arbre symbolise l’univers et relie les Neuf Mondes, chacun ayant ses propres propriétés et habitants.
Le nom signifie littéralement « cheval d’Yggr », Yggr étant un des épithètes d’Odin, « le redoutable ». Cela fait référence à l’Edda Poétique, où Odin se sacrifie en se pendant à un arbre. De là vient le symbolisme d’Yggdrasil en tant que potence d’Odin.
Les descriptions les plus importantes d’Yggdrasil proviennent des Eddas poétique et en prose du XIIIe siècle, où il est décrit comme un frêne géant, sacré pour les dieux, et un lieu crucial pour leurs conseils. Cela montre l’arbre non seulement comme un centre cosmique, mais aussi comme un centre politique et social dans le monde des dieux.
Les branches d’Yggdrasil s’élèvent haut dans les cieux, tandis que ses racines s’étendent vers trois endroits différents : le puits Urðarbrunnr à Asgard, Hvergelmir à Niflheim, et Mímisbrunnr, le puits de la sagesse à Jotunheim.
Yggdrasil est habité par des créatures mythiques telles que le dragon Níðhöggr, qui ronge les racines de l’arbre, l’aigle Veðrfölnir, l’écureuil Ratatoskr, et les quatre cerfs Dáinn, Dvalinn, Duneyrr et Duraþrór.
Le Jardin des Hespérides Grec
Dans les mythologies décrites ci-dessus, l’Arbre de Vie est associé à la fertilité et à la vie. Curieusement, la mythologie grecque attribue un rôle très différent à un arbre sacré.
La déesse Héra reçoit une branche de pommes d’or de sa grand-mère Gaïa (la Terre), qu’elle plante dans son Jardin des Hespérides. Ces arbres sont gardés par le dragon Ladon, qui repousse les intrus.
Une histoire bien connue concernant ces pommes d’or met en scène Aphrodite, qui donne des pommes à Hippomène pour distraire Atalante lors d’une course afin qu’il puisse gagner sa main. Bien que l’origine de ces pommes ne soit pas explicitement mentionnée dans le mythe, il est souvent supposé qu’Aphrodite les a cueillies sur l’arbre d’Héra.
Plus tard, Éris vole une des pommes et y grave les mots ΤΗΙ ΚΑΛΛΙΣΤΗΙ (« à la plus belle »), ce qui conduit à la création de la Pomme de Discorde et à la guerre de Troie. Héraclès doit ensuite récupérer trois des pommes d’or dans le cadre de ses Douze Travaux.
Le Jardin des Hespérides est souvent comparé à l’Éden biblique, les pommes d’or étant vues comme des parallèles au fruit défendu de l’arbre dans la Genèse. De plus, Ladon est souvent comparé au serpent de l’histoire d’Éden. Ces associations expliquent pourquoi le fruit défendu est souvent représenté comme une pomme dans l’art européen, bien que la Bible ne précise pas les caractéristiques du fruit.
Les Arbres Sacrés Celtiques
Contrairement à la mythologie de nombreux autres peuples indo-européens, les mythologies celtiques ne possédaient pas un arbre sacré unique, mais les arbres étaient néanmoins considérés comme sacrés.
Il existait cinq arbres sacrés en Irlande : l’Éo Rossa (un if), le Bile Dathi (un frêne), l’Éo Mugna (un chêne), le Cráeb Uisnig (un frêne), et le Bile Tortan (un frêne). Les lettres de l’alphabet oghamique étaient déjà expliquées au Moyen Âge avec des noms d’arbres ; une source importante à ce sujet est constituée par les listes des bríatharogaim (« oghams des mots »).
Les anciens textes de loi irlandais distinguent différents types d’arbres : les Airig Fedo (« nobles de la forêt »), les Aithig Fedo (« citoyens de la forêt »), les Fodla Fedo (« camps de la forêt ») et les Losa Fedo (« arbustes de la forêt »). Les Airig Fedo incluaient le chêne, le noisetier, le houx, l’if, le frêne, le pin sylvestre et le pommier sauvage.
Le chêne était noble pour ses glands et les planches fabriquées à partir de son bois. Il est prominent dans d’autres traditions celtiques et est décrit dans des textes historiques, tels que ceux de Strabon et de Pline l’Ancien, comme un arbre sacré lié aux rituels druidiques. Il représentait la lettre oghamique D (dair), également interprétée comme « l’arbre le plus grand », « l’œuvre d’un artisan » et « le plus travaillé pour l’artisanat ».
Le noisetier était noble pour ses noisettes et les perches utilisées pour construire des clôtures. Symbole de sagesse, il représentait la lettre oghamique C (coll), également interprétée comme « l’arbre le plus beau », « l’ami des noix » et « l’arbre le plus doux ».
Le houx était noble car les Irlandais fabriquaient des arbres de char et des lances à partir de son bois. Il servait aussi de nourriture hivernale pour le bétail. Le houx était peut-être la lettre oghamique T (tinne), signifiant « une des trois parties d’une roue » ou « une des trois parties d’une arme ».
L’if était noble car les gens fabriquaient divers objets à partir de son bois. Il représentait la lettre oghamique I (idad), signifiant « l’arbre le plus ancien », « le plus beau des anciens » et « l’énergie d’un malade ».
Le frêne était noble car on fabriquait toutes sortes d’objets à partir de son bois. Il symbolisait la lettre oghamique O (onn), signifiant « vagabond des chevaux », « le plus lisse des arts » ou « outils des bandes guerrières ».
Le pin sylvestre était noble pour sa résine. Cet arbre représentait peut-être la lettre oghamique A (ailm), signifiant « le gémissement le plus fort », « début d’une réponse » et « début d’un cri ».
Le pommier était noble pour ses fruits et son écorce (possiblement pour des teintures). Il symbolise la fertilité et l’immortalité dans les légendes celtiques et est associé à des figures mythologiques telles que Cú Roí et Connla. Cet arbre représentait peut-être la lettre oghamique Q (cert), interprétée comme « refuge d’un fou », « nourriture d’une personne insignifiante » ou « sédiments pour (teindre ?) des vêtements ».
Des arbres importants sont également mentionnés dans la littérature galloise médiévale. Dans le poème Cad Goddeu (« La Bataille des Arbres »), le magicien Gwydion donne vie aux arbres pour qu’ils combattent dans son armée. Il serait intéressant de comparer les arbres mentionnés ici avec les bríatharogaim. De plus, l’aulne était associé à la figure mythologique Bran (Bendigeidfran).
L’Arbre de Vie comme Pont vers l’Autre Monde
L’érable norvégien Yggdrasil relie les neuf mondes différents du cosmos :
Ásgarðr : Demeure des dieux Æsir, tels qu’Odin et Thor, haut dans le cosmos.
Vanaheimr : Royaume des Vanes, associés à la fertilité et à la nature.
Miðgarðr : Monde des hommes, relié à Ásgarðr par le pont Bifröst.
Jötunheimr : Demeure des géants, souvent en conflit avec les dieux.
Niflheimr : Monde froid et brumeux, où Níðhöggr ronge les racines d’Yggdrasil.
Múspellsheimr : Monde de feu des géants de feu, lié au Ragnarök.
Álfheimr : Royaume des elfes lumineux, associés à la magie et à la nature.
Svartálfaheimr/Niðavellir : Monde souterrain des nains, maîtres forgerons.
Helheimr : Royaume des morts, gouverné par la déesse Hel, relié à Niflheim.
L’arbre est alimenté par trois sources : Urðarbrunnr à Ásgarðr, Hvergelmir à Niflheim et Mímisbrunnr à Jötunheim.
Dans la mythologie irlandaise, il y a neuf noisetiers au puits de Connla. Le saumon qui vivait dans le puits mangeait les noisettes, grâce auxquelles il acquérait toute la connaissance et la sagesse du monde ; quiconque mangeait ce saumon obtenait également cette sagesse. L’eau de ce puits était un passage vers l’Autre Monde.
L’Autre Monde, ou Tír na nÓg, était un lieu de jeunesse éternelle, de beauté, de santé et d’abondance. En ce sens, il est comparable au Śvetadvīpam védique (« Île Blanche »), à l’Hyperborée grecque et à l’Ódáinsakr scandinave de Jötunheimr.
L’Arbre de Vie, les Sacrifices et l’Ordre Cosmique
L’Arbre de Vie, en tant que lien entre les différents mondes du cosmos, était le symbole de la stabilité et de l’ordre cosmique. Les sacrifices de bétail et de chevaux étaient essentiels pour maintenir cet ordre cosmique.
Une des traductions de l’Aśvattha védique est « là où se tient un cheval ». Le nom de l’arbre de vie perse Gaokerena est traduit par « corne de bœuf ». Yggdrasil est traduit par « le cheval d’Odin », et en vieil irlandais, l’érable est également associé aux chevaux. Cette association avec les chevaux et le bétail est frappante. Étant donné que la culture proto-indo-européenne était nomade, l’Arbre de Vie a probablement été adopté comme symbole de stabilité et d’immortalité.
Le sacrifice des chevaux était lié à la royauté et à la fertilité. La culture védique connaissait le rituel de l’Ashvamedha, un sacrifice royal dans lequel le cheval confirmait le règne du roi et devait promouvoir la prospérité du pays. Les Romains sacrifiaient un cheval au dieu Mars en octobre, et le sang de sa queue (ou de son pénis) était utilisé pour asperger le foyer des Vestales, symbolisant la protection éternelle et la vitalité de la ville et de l’Empire romain. Des chevaux étaient également sacrifiés et leur viande consommée en Irlande et chez les Vikings.
Le sacrifice du bétail était moins étroitement lié à la fertilité et à la souveraineté et donc probablement plus répandu. Cela remonte au mythe proto-indo-européen de Trito, le premier guerrier, qui libère le bétail volé et finit par le sacrifier aux dieux pour garantir le cycle cosmique des obligations mutuelles entre humains et divinités.
Conclusion
Nous avons tenté de fournir un aperçu de la signification symbolique possible de l'arbre de vie proto-indo-européen. L'arbre représente probablement l'âme immortelle (bʰerǵʰ-). Les branches et les racines symbolisent le cosmos (Xartus). Les dieux servent le cosmos. L'arbre se nourrit du chaos (ǵʰeh₂n-) et le transforme en structure et en beauté, une visualisation du cosmos. Les branches de l'arbre de vie sont interconnectées. Ainsi, tout est relié. Les actions de tous les êtres vivants influencent la manière dont les branches se courbent et comment le cosmos évolue. Cette philosophie est à l'origine du principe védique du Karma, comparable à la Hamingja de l'ancien norrois.
En dehors de l'arbre, le chaos règne. Finalement, nous aussi tombons dans le chaos et sommes réintégrés au cosmos lorsque l'arbre de vie absorbe sa nourriture par ses racines. Les racines de l'arbre de vie sont connectées aux autres mondes.
Articles illustrant l'arbre de vie :
https://www.celticwebmerchant.com/fr/corne-a-boire-yggdrasil.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/horn-boire-tasse-yggdrasil.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/tasse-de-corne-yggdrasil.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/corne-a-boire-viking-avec-yggdrasil.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/tree-of-life-genuine-leather-journal-with-antique.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/carnet-en-cuir-yggdrasil.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/carnet-en-cuir-arbre-de-vie.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/celtic-tree-of-life-vintage-genuine-leather-journa.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/anneau-arbre-de-la-vie-celtique.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/pendentif-arbre-de-vie.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/pendente-arbre-de-vie-avec-soleil-et-lune.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/pendentif-noeud-abre-de-la-vie-en-rbonze.html