La religion jouait un rôle important dans la société germanique, comme le confirment les historiens romains Tacite et César, qui ont tous deux mentionné la religion germanique. Tacite cite des dieux tels qu'Odin, Thor et Nerthus et décrit leurs rôles, tandis que César fournit moins de détails mais mentionne également certains dieux et pratiques religieuses. Cependant, les découvertes archéologiques de figurines votives germaniques indiquent qu'il y avait bel et bien des représentations. Dans ce blog, nous explorerons davantage ce que nous savons sur la religion germanique.
Les dieux germaniques
Certains des dieux anciens germaniques les plus connus sont Odin (Wodan), Thor (Donar) et Freyja (Frija). Odin était le dieu suprême associé à la sagesse, à la guerre et à la magie. Il était également le dieu des morts et de l'au-delà. Thor était le dieu du tonnerre et de la foudre, connu pour sa force immense et ses qualités protectrices. Freyja était la déesse de l'amour, de la fertilité et de la beauté, considérée comme une protectrice des femmes et des mères.
En plus de ces trois dieux majeurs, il y avait de nombreux autres dieux et déesses dans le panthéon germanique, tels que Tyr (Tiwaz), le dieu de la justice, Forseti, le dieu de la loi et de la paix, et Frigg, l'épouse d'Odin et déesse du mariage et de la fertilité.
Représentations des dieux
Tacite mentionne que le peuple germanique ne créait pas de représentations de leurs dieux, mais les considérait plutôt comme des forces spirituelles présentes dans la nature. Cependant, cela n'est pas tout à fait exact, car les fouilles archéologiques dans les tourbières ont régulièrement révélé des figurines votives germaniques en bois.
Vénération des arbres
Comme d'autres peuples indo-européens, les Germains vénéraient divers types d'arbres, peut-être inspirés par le mythe d'Yggdrasil. Ces arbres sacrés étaient considérés comme des centres reliant différents niveaux de l'univers et représentant le monde lui-même.
Après la conversion des Anglo-Saxons et des Saxons au christianisme aux VIIe et VIIIe siècles, de nombreuses pratiques païennes liées aux arbres, telles que le culte et les offrandes, furent interdites. Néanmoins, des rapports du XIe siècle mentionnent encore des offrandes déposées auprès des arbres en Angleterre et le culte des esprits dans les zones boisées de Saxe. Les lois pénitentielles de l'époque interdisent explicitement l'utilisation de zones sacrées autour des pierres, des arbres et des sources.
Dans le folklore ultérieur, des offrandes sont encore faites aux esprits des arbres, comme Askafroa en Scandinavie et en Allemagne, et les Femmes de la colline d'un seul arbre en Angleterre. Dans ce dernier cas, les offrandes aux arbres sont spécifiquement associées à un retour de fertilité à la terre. Il existe également une tradition populaire scandinave selon laquelle les agriculteurs font de petites offrandes à un "arbre gardien" considéré comme une entité protectrice pour la famille et la terre.
Lieux de culte
César et Tacite affirmaient que les anciens Germains n'avaient pas de temples et ne se consacraient qu'aux forêts sacrées, aux lacs, aux marais et aux tourbières. Les preuves archéologiques ont montré que, parallèlement aux sites naturels sacrés, les Germains adoraient également leurs dieux dans des temples et utilisaient des piliers votifs. Ils réutilisaient également d'anciennes structures néolithiques telles que des tumulus et des pierres dressées comme lieux de culte pour les dieux.
Les grands feux de joie et les bâtiments centraux importants dans les établissements avaient probablement également des fonctions religieuses cérémonielles. Les sources chrétiennes ultérieures font référence à des temples utilisés par diverses tribus germaniques, et des temples de style romain dédiés aux matrones ont également été découverts. Même dans la loi frisonne, le Lex Frisionum, qui date de la conversion au christianisme, des sanctions sont mentionnées pour ceux qui pénètrent dans des temples consacrés ou profanent des temples. Un temple dédié à Hercule sur le territoire des Bataves à Empel aux Pays-Bas présente un style architectural typiquement romano-celtique.
Un temple scandinave ancien a été découvert à Uppåkra, en Suède moderne. Le bâtiment, une très grande salle avec deux entrées, a été reconstruit sept fois exactement au même endroit entre 200 et 950 après J.-C. Sur le plan architectural, le temple ressemble aux églises stavkirke scandinaves ultérieures. Une structure similaire a été trouvée à Møllebækvej en Zélande, datant du IIIe siècle après J.-C.
Prêtres, chamans et druides
Tacite décrit différents fonctionnaires religieux de la société germanique, y compris des prêtresses appelées "Almae", qui servaient d'oracles et jouaient un rôle important dans les rituels religieux. Cependant, les avis sont partagés parmi les chercheurs sur la nature et la fonction des prêtres ou des chamans germaniques. Certains chercheurs dans le domaine des études religieuses pensent qu'à l'origine, il n'y avait pas de classe distincte de prêtres et que les rois et les chefs remplissaient souvent les fonctions rituelles. D'autre part, les linguistes soutiennent, sur la base de mots reconstruits pour "prêtre", qu'il existait effectivement une classe spécialisée de prêtres.
César prétendait que les Germains n'avaient pas de druides, tandis que Tacite mentionne différents types de prêtres. Cependant, les sources romaines ne mentionnent pas les fonctionnaires religieux germaniques. Les descriptions ultérieures de rituels similaires, comme ceux mentionnés par Tacite, ne font pas état de spécialistes rituels, mais il est raisonnable de supposer qu'ils étaient présents. À l'époque viking, les spécialistes rituels en Scandinavie pouvaient avoir des insignes symboliques tels que des bâtons et des anneaux de serment, mais il n'est pas clair s'ils formaient une hiérarchie. Ils semblent également avoir exercé d'autres rôles non religieux dans la société.
Les sagas norroises mentionnent souvent des spécialistes rituels féminins parmi les peuples germaniques du nord, à la fois en tant que prêtresses et voyantes. Tacite et la saga d'Erik le Rouge mentionnent tous deux une voyante qui prophétise depuis une plateforme surélevée, et la saga d'Erik le Rouge mentionne également l'utilisation d'une baguette magique ou d'un bâton.
Dieux romains?
Les autels de pierre des Matrones et de Nehalennia représentent des femmes en habits germaniques, mais sinon, ils suivent les modèles romains. D'autres représentations de Mercure, Hercule ou Mars ne présentent aucune différence par rapport aux modèles romains. De nombreuses images en bronze et en argent de dieux romains ont été découvertes dans toute la Germanie, certaines fabriquées par les Germains eux-mêmes, ce qui suggère que les Germains ont adopté ces figures. Heiko Steuer suggère que ces images ont probablement été réinterprétées comme des dieux germaniques locaux et utilisées sur des autels domestiques : une découverte à Odense datant d'environ 100-300 ap. J.-C. contient des images de Mercure, Mars, Jupiter et Apollon.
Rituels funéraires
Les peuples germaniques pratiquaient à l'origine la crémation, où les défunts étaient incinérés. C'était la pratique la plus courante jusqu'au premier siècle avant notre ère. Cependant, après cette période, des enterrements en inhumation ont également commencé à apparaître, où les corps étaient enterrés. Lors de la crémation, les cendres étaient généralement recueillies dans des urnes, mais il y a aussi des cas où les cendres étaient laissées dans des fosses, des monticules ou des cercueils. Pendant l'ère viking en Scandinavie, environ la moitié de la population n'avait pas de tombe. Leurs cendres étaient dispersées ou leurs corps étaient laissés sans sépulture.
Les objets funéraires jouaient un rôle important dans la culture funéraire germanique. Ces biens pouvaient être brisés et placés dans la tombe avec le défunt ou brûlés avec le corps sur le bûcher funéraire. Ils comprenaient des vêtements, des bijoux, de la nourriture, de la vaisselle, des assiettes et des ustensiles. À partir du premier siècle de notre ère, des armes ont également été trouvées dans une minorité de tombes. Sur le continent, l'inhumation est devenue la forme la plus courante d'enterrement parmi les peuples germaniques du Sud vers la fin de la période des migrations, tandis que la crémation était plus courante en Scandinavie. Pendant les périodes de migration et mérovingienne, les tombes étaient souvent rouvertes et les objets funéraires étaient enlevés, tant par des pilleurs de tombes que dans le cadre de déplacements autorisés. À l'époque mérovingienne, des armes ont été trouvées dans la plupart des tombes masculines.
Les tombes à urnes étaient souvent recouvertes de pierres et entourées de cercles de pierres. Les urnes étaient souvent placées dans une chambre mortuaire qui aurait pu servir de structure cultuelle. Les cimetières étaient parfois établis autour d'anciens monticules funéraires de l'âge du bronze ou réutilisaient ces monticules. Plus tard, les cimetières étaient placés près de ruines romaines et de routes, peut-être pour faciliter la transition des morts vers l'au-delà. Certaines tombes comprenaient également des sépultures de chevaux et de chiens, les chevaux étant peut-être considérés comme un moyen de transport vers l'au-delà. Pendant la période des migrations, des sépultures avec des chiens ont été trouvées dans une grande région. Il est possible que les chiens aient été destinés à protéger les défunts dans l'au-delà ou à empêcher les représailles des morts.
À partir de l'an 1 de notre ère, des enterrements en inhumation dans de grands monticules funéraires avec des chambres funéraires en bois ou en pierre ont commencé à apparaître dans toute la région germanique. Ces tombes contenaient des objets funéraires de valeur et étaient distinctes des cimetières ordinaires. Au 3e siècle, des sépultures d'élite ont été découvertes de la Norvège à la Slovaquie, dont beaucoup étaient situées au Jutland. Ces tombes contenaient généralement des assiettes et de la vaisselle, peut-être destinées à être utilisées par le défunt dans l'au-delà ou pendant un repas funéraire. Au 4e siècle, la pratique de la construction de Reihengräber d'élite (tombes en rangées) est apparue parmi les peuples germaniques continentaux. Ces tombes étaient disposées en rangées et contenaient de grandes quantités d'or, de bijoux, d'ornements et d'autres objets de luxe. Contrairement aux cimetières de crémation, seuls quelques centaines d'individus étaient enterrés dans les cimetières de Reihengräber. En Scandinavie, les tombes à chambre d'élite sont devenues courantes aux 9e et 10e siècles. Dans ces tombes, le corps du défunt était parfois enterré en position assise, avec des objets dans leurs mains ou sur leurs genoux.
Les tombes en rangées
Les Reihengräber, également connues sous le nom de tombes en rangées, étaient un type spécifique de site funéraire parmi les peuples germaniques pendant la période des migrations et la période mérovingienne. Ces tombes étaient remarquables pour leur disposition en rangées, avec plusieurs tombes placées côte à côte.
Les Reihengräber se trouvaient principalement sur le continent européen, notamment dans les régions habitées par les tribus germaniques. On les trouvait dans des pays tels que l'Allemagne, le Danemark, la Norvège, la Slovaquie et d'autres régions avoisinantes.
Ces tombes étaient généralement réservées aux élites ou aux individus importants de la société germanique. Elles se caractérisaient par leur grande taille et étaient souvent ornées de tumulus funéraires, de structures en pierre et de chambres funéraires en bois ou en pierre.
Ce qui distinguait les Reihengräber des autres sites funéraires, c'étaient les nombreux objets funéraires et objets de luxe enterrés aux côtés du défunt. Ces objets funéraires comprenaient souvent des bijoux en or, des joyaux, des armes, des assiettes, de la vaisselle et d'autres objets de valeur. On pensait que ces articles seraient utiles au défunt dans l'au-delà ou qu'ils pourraient être utilisés lors de festins funéraires.
Contrairement aux cimetières de crémation où les défunts étaient incinérés, les corps étaient enterrés dans les Reihengräber. Cependant, le nombre d'individus enterrés dans ces cimetières était limité, souvent seulement quelques centaines.
Les Reihengräber fournissent des informations importantes sur la hiérarchie sociale, les pratiques funéraires et les valeurs culturelles des peuples germaniques de cette période. La richesse et l'extravagance des objets funéraires suggèrent une forte emphase sur le prestige et le statut, ainsi qu'une croyance en l'existence d'un au-delà. Ces tombes sont des découvertes archéologiques précieuses qui nous aident à mieux comprendre l'histoire et les traditions de la société germanique.
La plus ancienne sépulture de bateau connue a été découverte au Jutland, datant de la fin de l'époque impériale romaine. Des sépultures antérieures en dehors de la Scandinavie ont également été trouvées, comme à Wremen sur la rivière Weser, dans le nord de l'Allemagne, datant du 4e ou 5e siècle de notre ère. À partir d'environ 600 de notre ère, les sépultures en bateau ont eu lieu en Angleterre et se sont répandues dans toute la Scandinavie et les régions où les Scandinaves se déplaçaient. Dans certains cas, les défunts étaient d'abord incinérés à l'intérieur du bateau avant qu'un tumulus ne soit construit au-dessus, comme décrit par Ahmad ibn Fadlan pour les Rus'. Les chercheurs débattent de la signification de ces sépultures, le bateau servant peut-être de moyen de transport vers l'au-delà ou symbolisant une salle de festin. Des parties des bateaux étaient souvent laissées découvertes pendant une période prolongée.
Prédire l'avenir
La pratique de lancer et de tirer au sort pour prédire l'avenir était courante parmi les peuples germaniques, comme en témoignent des textes anciens et médiévaux. L'analyse linguistique confirme que cette pratique existait depuis longtemps. Depuis 2002, environ 160 pièces faites de différents matériaux ont été découvertes sur différents sites archéologiques de la période romaine et de la période des migrations.
L'une des descriptions les plus détaillées du tirage au sort chez les Germains se trouve dans l'ouvrage de Tacite "Germania", chapitre 10. Selon Tacite, le peuple germanique utilisait des pièces en bois provenant d'arbres fruitiers, marquées de symboles. Ces pièces étaient jetées sur un tissu blanc, puis le chef de famille ou un prêtre en tirait trois. Bien que les symboles mentionnés par Tacite soient souvent interprétés comme des runes, la plupart des chercheurs s'accordent à dire qu'il s'agissait de simples symboles sans la complexité des runes.
De plus, il existe des sources islandaises du XIIIe siècle qui témoignent de l'utilisation de symboles gravés dans le tirage au sort. Cependant, les chercheurs débattent pour savoir si ces sources ultérieures représentent une forme d'influence introduite par le christianisme ou si elles sont la continuité de la pratique germanique.
Le tirage au sort servait probablement à différentes fins pour les peuples germaniques. Il était utilisé pour prendre des décisions, prédire l'avenir et peut-être comme moyen de se connecter avec le surnaturel. Sa signification est évidente par la fréquence à laquelle le tirage au sort est mentionné dans les textes anciens et sa présence dans différentes cultures germaniques. Bien que les pratiques spécifiques et les interprétations du tirage au sort puissent varier d'une tribu germanique à une autre et d'une époque à une autre, il est clair que le tirage au sort était un élément important des pratiques religieuses et sociales des peuples germaniques.
La magie
Le concept de magie au sein de la société germanique était étroitement lié à leurs croyances spirituelles et mythologiques. Bien qu'il n'y ait pas de mot spécifique traduisible par "magie" dans les langues germaniques, la magie était pratiquée et reconnue sous différentes formes.
La magie était associée à certaines figures de la mythologie germanique, comme Odin. Odin était considéré comme un dieu étroitement lié à la magie et à la sagesse. Il était considéré comme le maître des arts magiques et était souvent représenté comme quelqu'un qui acquérait des connaissances grâce à des pratiques magiques.
La magie était également associée à l'utilisation des runes, un ancien système d'écriture qui était utilisé non seulement pour la communication, mais aussi considéré comme une source de pouvoir magique. Bien que la signification précise et la pratique de la magie runique fassent encore débat parmi les chercheurs, on pense généralement que les runes étaient utilisées comme des symboles pour exercer une influence sur le monde naturel et surnaturel.
La magie au sein de la société germanique englobait différents aspects, notamment les bénédictions, la protection, la guérison et la divination. Des charmes et des incantations étaient utilisés comme moyens d'obtenir des bénédictions, de chercher une protection contre la magie ou la maladie, et de favoriser la guérison. Ces incantations étaient souvent récitées selon des rituels spécifiques et un rythme particulier pour en renforcer l'efficacité.
Plusieurs sources font référence à la magie pré-chrétienne parmi les peuples germaniques, y compris des descriptions textuelles et des découvertes archéologiques d'objets. Il est intéressant de noter que les langues germaniques n'ont pas de mot commun pouvant être directement traduit par "magie", et il n'y a aucune preuve que les peuples germaniques faisaient une distinction entre "magie blanche" et "magie noire".
Dans les textes norrois, le dieu Odin est particulièrement associé à la magie, et cette connexion se retrouve également dans la deuxième incantation de Merseburg en vieux haut-allemand. Bien que les runes soient souvent associées à la magie, la plupart des chercheurs ne croient plus que les runes elles-mêmes étaient considérées comme intrinsèquement magiques.
Les inscriptions sur des objets de la période des migrations, tels que les pierres runiques, contiennent tout de même quelques mots et formules magiques anciens. L'un des plus connus est le mot "alu", trouvé sur plusieurs objets et datant de la période entre 200 et 700 après J.-C.
Après la conversion au christianisme en Europe continentale, les sources chrétiennes mentionnent différentes formes de magie parmi les peuples germaniques, y compris des amulettes, des sorts, la "sorcellerie", la divination et particulièrement la magie défensive. La mythologie et la littérature norroises anciennes témoignent également de diverses formes de magie, notamment la divination, la magie qui influe sur la nature (comme la météo), les sorts pour rendre les guerriers invulnérables aux armes, les sorts pour renforcer les armes, et les sorts pour nuire ou perturber les autres.
Ainsi, la magie jouait un rôle important dans les sociétés germaniques, avant et après la christianisation. C'était un moyen pour les gens d'exercer une influence sur leur environnement et de se connecter avec le surnaturel. Bien que les pratiques et les croyances spécifiques concernant la magie puissent varier d'une tribu germanique à une autre et d'une époque à une autre, il est évident que la magie était un aspect profondément enraciné et significatif de la religion et de la vision du monde germaniques.
Le terme "incantation" est utilisé pour désigner la poésie magique qui peut contenir des bénédictions ou des malédictions. Parmi les peuples germaniques, les incantations les plus connues sont des bénédictions recherchées par les individus pour se protéger, se défendre contre la magie ou la maladie, et favoriser la guérison. Il y a peu de preuves de malédictions en dehors des sources littéraires, et ces malédictions appellent souvent à la mort.
En vieux norrois, un mètre spécifique de vers allitératifs appelé "galdralag" était utilisé pour les incantations. Certaines incantations pré-chrétiennes ont été préservées sur des matériaux en métal ou en os, où elles étaient gravées. Cependant, en dehors de la littérature, on connaît peu d'incantations connues en vieux norrois. Les incantations islandaises ultérieures après la christianisation mentionnent parfois Odin ou Thor, mais peuvent refléter les influences chrétiennes sur la magie.
En vieux haut-allemand, de nombreux témoignages d'incantations existent, mais seules les incantations de Merseburg ont été préservées sous une forme non christianisée. Une situation similaire se produit en vieil anglais, où plus de 100 incantations sont enregistrées, notamment le "Charme des Neuf Herbes" qui mentionne Wodan (Odin). Ces incantations attestent de la pratique de la magie et du rôle des dieux comme Odin dans les traditions magiques germaniques. Elles ont été découvertes dans un manuscrit du IXe/Xe siècle. Ces incantations sont uniques car elles font partie des rares exemples de poésie magique germanique qui nous sont parvenues sous une forme non chrétienne.
Les Incantations de Merseburg
Les Incantations de Merseburg se composent de deux poèmes distincts connus collectivement sous le nom de "Merseburger Zaubersprüche" ou "Sorts de Merseburg". Elles sont attribuées aux soi-disant sœurs de Merseburg, probablement des prêtresses ou des sorcières qui ont consigné leurs connaissances en matière de magie et de pratiques de guérison dans ces poèmes.
Les incantations décrivent des actions magiques et des sorts visant à guérir les blessures, à protéger les guerriers lors des batailles et à retrouver des chevaux perdus. Ce qui rend ces charmes uniques, c'est qu'ils utilisent des sons rythmiques et de l'allitération, suggérant qu'ils étaient récités ou chantés dans le cadre d'un rituel magique.
Les Incantations de Merseburg offrent un rare aperçu des pratiques magiques et des croyances de la société germanique ancienne. Elles démontrent la croyance en le pouvoir des mots et des sons pour influencer le monde naturel et invoquer une aide surnaturelle. Ces incantations sont un patrimoine culturel précieux et un exemple fascinant des traditions magiques des peuples germaniques.
Le Charme des Neuf Herbes
En vieil anglais, plusieurs charmes sont connus, notamment une incantation notable appelée le "Charme des Neuf Herbes". Cette incantation est enregistrée dans un manuscrit appelé "Bald's Leechbook" datant du IXe siècle. Il s'agit de l'un des charmes les plus anciens et les plus étendus conservés en vieil anglais.
Le Charme des Neuf Herbes est un sort de guérison qui utilise le pouvoir de neuf herbes différentes pour traiter les maladies et les blessures. Le texte donne des instructions détaillées sur la façon de récolter, préparer et utiliser les herbes pour favoriser la guérison. Il souligne l'importance du rituel approprié et de la prononciation correcte des mots pour être efficace.
Le charme utilise un langage poétique et rythmique, en utilisant des répétitions et des allitérations pour renforcer le pouvoir magique des mots. Il mentionne également Wodan (Odin), une divinité importante de la mythologie germanique, comme source de guérison et de protection.
Tout comme les Incantations de Merseburg, le Charme des Neuf Herbes nous donne un aperçu des pratiques magiques et de guérison de la société germanique ancienne, car ce texte puise probablement dans les anciennes pratiques de guérison germaniques et européennes indigènes. Il atteste de la croyance en les propriétés curatives des herbes et de l'importance des rituels et des mots pour favoriser la guérison.
Le Charme des Neuf Herbes est un précieux patrimoine culturel qui nous relie aux anciennes traditions germaniques et à leur compréhension de la médecine et de la magie. Il démontre la connexion profondément enracinée des peuples germaniques avec le monde naturel et leur quête de guérison et de protection.
Processions
Les processions rituelles, au cours desquelles l'idole d'une divinité est transportée, souvent sur un chariot, ont lieu dans diverses religions en Europe et en Asie. Ce phénomène est également présent dans la religion germanique, soutenu par des découvertes archéologiques et des sources anciennes. Des preuves indiquent que de telles processions ont eu lieu en Scandinavie dès l'âge du bronze. Parfois, même des navires étaient utilisés pour ces processions, comme le navire de l'époque des migrations découvert dans le marais d'Oberdorla en Thuringe.
Ces processions sont souvent interprétées comme des rituels de fertilité. Une représentation d'une telle procession datant de l'ère viking est fournie par les restes de la tapisserie d'Oseberg, qui montrent des hommes, des femmes et des chariots.
La plus ancienne source écrite faisant référence à une procession rituelle dans la religion germanique se trouve dans la "Germanie" de Tacite, chapitre 40, où il décrit le culte de Nerthus. Selon Tacite, l'image de Nerthus était tirée à travers le pays sur un chariot par des vaches pendant plusieurs jours avant d'être emmenée vers un lac et nettoyée par des esclaves, qui étaient ensuite noyés dans le lac. Cette description rappelle les chariots richement décorés trouvés dans l'eau et les tombes du sud de la Scandinavie, datant approximativement de l'époque de Tacite.
Un rituel similaire est mentionné chez les Goths, qui ont contraint les Chrétiens à y participer pendant la persécution gothique des Chrétiens (369-372 ap. J.-C.), ainsi que chez les Francs selon Grégoire de Tours. Cependant, Grégoire situe son rituel en Gaule pré-germanique et l'attribue à une déesse orientale. On prétend également que les rois mérovingiens francs étaient transportés dans un chariot de bœufs pour les rassemblements, rappelant la description de Tacite.
Une description détaillée d'une procession rituelle en l'honneur du dieu Freyr se trouve dans le Flateyjarbók (1394). Elle décrit comment Freyr se déplace dans un chariot pour assurer une bonne récolte. Cette description et plusieurs autres sources scandinaves postérieures à la conversion peuvent provenir de la tradition orale du culte de Freyr.
Offrandes
Des découvertes archéologiques ont été faites dans divers sites sacrés associés à la culture de Przeworsk et au Danemark, ce qui indique l'existence de sacrifices d'animaux. Des bovins, des chevaux, des porcs, des moutons ou des chèvres étaient offerts, et il existe même des preuves de sacrifices humains. Particulièrement en Scandinavie, des ossements d'animaux sont fréquemment trouvés dans les marais et les lacs. Ces endroits fournissent plus d'os de chevaux et d'os de jeunes animaux que les établissements ne le font. Une description détaillée des sacrifices d'animaux norvégiens à Lade est fournie par Snorri Sturluson dans Hákonar saga góða, bien que sa précision soit remise en question.
Il existe également des preuves de l'offrande d'objets, d'humains et d'animaux trouvés dans des établissements à travers la Germanie. Ces offrandes ont peut-être servi d'actes rituels pour marquer le début de la construction de bâtiments. Les chiens enterrés sous les seuils des maisons servaient probablement de protecteurs.
Les auteurs romains font périodiquement référence à des sacrifices humains, généralement pour souligner des éléments qu'ils trouvaient choquants ou anormaux. Des corps humains ont été découverts à divers endroits, représentant tous les âges et les deux sexes. Ces corps présentent des signes de mort violente et ont peut-être été victimes de sacrifices humains ou de la peine de mort. Rien qu'au Danemark, plus de 100 corps de tourbières ont été trouvés, datant de 800 av. J.-C. à 200 ap. J.-C. Au cours de la même période, et même jusqu'en 1100 ap. J.-C., des parties du corps humain telles que des crânes ont été déposées.
Les sacrifices humains étaient également courants parmi les Norvégiens, comme le mentionnent des auteurs tels que Thietmar de Merseburg, Adam de Brême et le Gutasaga. Une image sur la pierre sculptée de Stora Hammars I est souvent interprétée comme représentant un sacrifice humain.
De plus, dans les marais du Jutland et les rivières de toute la Germanie, des offrandes d'armes provenant d'ennemis vaincus ont été trouvées. Ce type d'offrande s'est probablement également produit sur terre dans d'autres parties de la Germanie. Tacite décrit un rituel similaire de sacrifice et de destruction d'armes dans la forêt après la victoire d'Arminius sur les Romains lors de la bataille de la forêt de Teutobourg. De grands dépôts d'armes ont été découverts, datant de 350 av. J.-C. à 400 ap. J.-C., avec de plus petits dépôts s'étendant jusqu'en 600 ap. J.-C. Ces dépôts contiennent non seulement des armes, mais aussi souvent d'autres objets, y compris des navires de guerre brûlés et détruits. Ils semblent provenir d'un rituel où les armes étaient offertes aux dieux en signe de victoire sur l'ennemi. Il n'existe aucune preuve archéologique concernant ce qui est arrivé aux guerriers qui maniaient ces armes, mais les sources romaines décrivent également leur sacrifice. Une exception possible est le site du marais d'Alken Enge au Jutland, où les corps écrasés et démembrés d'environ 200 hommes âgés de 13 à 45 ans ont été trouvés, ce qui indique qu'ils ont péri sur le champ de bataille. Il n'y a aucun rapport dans les sources scandinaves ultérieures concernant les rituels associés à la destruction des armes, ce qui suggère que ces rituels ont rapidement disparu et sont tombés dans l'oubli.