Dans ce blog, nous discutons de notre approche d'une völva. Cette völva est basée sur celle du IXe siècle enterrée près de Roskilde au Danemark. Les tombes de völva datant de l'âge viking sont régulièrement découvertes. Celles-ci sont souvent reconnaissables au bâton magique placé dans les tombes. Fréquemment, les völva recevaient des objets funéraires précieux, indiquant qu'elles occupaient un rôle social respecté.
Qu'est-ce qu'une völva ?
Dans le paganisme germanique et plus tard dans le paganisme vieux-norrois (viking), une prophétesse est une femme réputée capable de prédire les événements futurs et de pratiquer la sorcellerie. Elles sont également appelées par de nombreux autres noms signifiant « prophétesse », « porteuse de bâton », « femme sage » et « sorcière », et elles sont souvent qualifiées de sorcières ou de prêtresses, tant dans les premières sources que dans les études modernes. Dans la mythologie nordique, la prophétesse est généralement appelée völva ou vala.
Les prophétesses représentaient les traditions préchrétiennes, possiblement chamaniques, de l’Europe. Elles occupaient une position d’autorité dans la société germanique. Des mentions de prophétesses germaniques remontent à l’époque romaine. Parfois, elles menaient une résistance armée contre la domination romaine et servaient d’émissaires auprès de Rome. Après l’époque romaine, les prophétesses apparaissent dans les sources nord-germaniques et dans la mythologie nordique. Les sources classiques et nordiques suggèrent qu’elles utilisaient des bâtons magiques et les décrivent assises sur des plateformes surélevées lors de séances.
Les noms de diverses prophétesses germaniques sont mentionnés dans la littérature romaine et grecque ancienne, notamment Albruna, Veleda, Ganna et, par une découverte archéologique, Waluburg. La mythologie nordique mentionne plusieurs prophétesses, certaines nommées, notamment Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva, Þordís spákona et Þuríðr Sundafyllir.
Dans la religion nord-germanique, la déesse Freyja a une association particulière avec les prophétesses, et il existe des preuves que la princesse viking Olga de Kiev en était une, servant de « prêtresse de Freyja » parmi l’élite scandinave de la Rus' de Kiev avant leur conversion au christianisme.
Un débat académique existe quant à savoir si les prophétesses germaniques comme la völva peuvent être considérées comme chamaniques. Des découvertes archéologiques ont identifié des tombes de prophétesses, où des bâtons magiques et des graines hallucinogènes, entre autres objets, ont été découverts. On croyait que les pratiquants du seiðr pouvaient changer de forme, également appelé hamhleypur, où ils pouvaient placer leur âme dans le corps d’animaux ou d’esprits. Cela montre des parallèles avec le chamanisme.
Seiðr (magie)
Le seiðr était une forme de magie dans la société vieux-norroise, pratiquée à la fin de l’âge du fer scandinave. Il était lié à la prophétie et à l’influence, et faisait partie de la religion vieux-norroise. Le seiðr était associé aux dieux Óðinn et Freyja, et était principalement pratiqué par des femmes. Cette pratique a décliné après la christianisation de la Scandinavie mais est restée préservée dans les sagas et les découvertes archéologiques. Certains chercheurs considèrent le seiðr comme chamanique, impliquant des voyages visionnaires et une magie spirituelle. Il est mentionné dans diverses sagas, notamment celle d’Erik le Rouge et la Ynglinga saga.
Le seiðr était considéré comme la forme de magie la plus puissante chez les Norrois et était basé sur la transe et les voyages de l’âme. Pour pratiquer le seiðr, les individus avaient besoin de connaissances et de compétences spéciales. Le seiðr était effectué sur un seiðhjalli (une plateforme en bois surélevée) et impliquait un état de transe de la seiðkona (praticienne féminine), accompagné de chants. Il était principalement utilisé contre des individus spécifiques ou pour prédire des événements futurs.
Óðinn et le seiðr
L’archéologue britannique Neil Price a noté que « le domaine de la sorcellerie » est présent dans de nombreux aspects d’Óðinn. Dans le Lokasenna, Loki accuse Óðinn de pratiquer le seiðr.
Un exemple possible de seiðr dans la mythologie nordique est la vision prophétique donnée à Óðinn dans le Vǫluspá par la völva, à qui le poème est dédié. Sa vision n’est pas explicitement liée au seiðr ; cependant, le mot apparaît dans le poème en relation avec un personnage nommé Heiðr (traditionnellement associé à Freyja mais qui pourrait être identique à la völva). La relation entre la völva dans ce récit et les Nornes, les fileuses du destin dans la tradition nordique, est particulièrement frappante.
Freyja et le seiðr
Comme Óðinn, la déesse nordique Freyja est associée au seiðr dans les sources littéraires survivantes. Freyja est identifiée dans la Ynglinga saga comme connaissant les mystères du seiðr, et il est dit qu’elle l’a enseigné à Óðinn.
Freyja était la fille de Njǫrðr, qui fut le premier Æsir à maîtriser l’art du seiðr. Freyja fut également la première à diriger les sacrifices.
Pratiques du seiðr
Le seiðr était associé à la récitation de sorts (galdrar, au singulier galdr). Les praticiens étaient probablement des leaders religieux de la communauté viking et nécessitaient généralement l’assistance d’autres pratiquants pour invoquer leurs dieux ou esprits. Comme décrit dans plusieurs autres sagas scandinaves, en particulier la Saga d’Erik le Rouge, les pratiquants se connectaient au domaine spirituel à travers des chants et des prières. Les textes vikings suggèrent que le rituel du seiðr était utilisé en période de crise, comme un moyen de regarder dans l’avenir et de maudire et ensorceler les ennemis. Il pouvait être utilisé pour le bien ou pour le mal destructeur, ainsi que pour une guidance quotidienne.
Neil Price soutient qu’il est très probable que certains aspects de la pratique impliquaient des actes sexuels. Les chercheurs ont souligné que les bâtons ont des épithètes phalliques dans diverses sagas islandaises.
Bâtons magiques (gandr ou gǫndull)
Dans la magie nordique, les bâtons magiques sont désignés par des termes tels que gandrou gǫndull, bien qu’il n’y ait pas de description exacte de ces objets. Un gandr aurait pu être une tige en bois avec une pointe aiguisée, mais la forme et la fonction précises restent sujettes à débat.
Le gandr est souvent considéré comme un bâton magique utilisé dans des pratiques telles que la divination et la magie sexuelle. Il est également possible que le bâton ait été utilisé par la völva lors de rituels extatiques. Dans cet état, le bâton servait d’outil pour le voyage de l’âme.
De plus, il est suggéré que les bâtons de seiðr avaient des connexions symboliques avec le dieu Óðinn, lui-même maître du seiðr, une forme de magie associée à la prophétie et à la manipulation du destin. L’une des attributs d’Óðinn était une lance, et le bâton avec une pointe composite pourrait possiblement être vu comme une lance symbolique, représentant son pouvoir et ses capacités magiques.
Étymologie et origine indo-européenne
L'étymologie nous révèle, entre autres, l'origine des mots. Cela permet de combler des « lacunes » pour lesquelles il existe peu ou pas de preuves archéologiques et littéraires.
On pense que völva et seiðr trouvent leur origine dans le proto-indo-européen. Le mot seiðr, proto-germanique saíðaz, est lié au lituanien saitas signifiant « attacher, fixer » et au proto-celtique soito- signifiant « sorcellerie » (ce qui correspond au gallois hud et au breton hud signifiant « magie »), tous dérivés du proto-indo-européen soi-to- signifiant « corde, lien », et finalement de la racine proto-indo-européenne seH2i- signifiant « attacher ».
Les Goths germaniques du haut Moyen Âge désignaient leurs prophétesses par le terme haliurunnae (gotique-latin). Ce mot apparaît en vieil anglais sous la forme hellerune (« prophétesse » ou « sorcière ») et en vieux haut allemand sous les formes hellirûna (« nécromancie ») et hellirunari (« nécromancien »). À partir de ces formes, une forme proto-germanique antérieure, χalja-rūnō(n), a été reconstruite. Dans ce mot, le premier élément χaljō fait référence à Hel, le lieu des morts, et le second élément rūnō signifie « mystère, secret ». À cette époque, le mot rūnō désignait encore le chant et non les lettres (rune). Dans le sens de « incantation », il a probablement été emprunté du proto-germanique au finnois, où runo signifie « poème ».
La völva et le seiðr n'étaient pas des phénomènes isolés en vieux norrois. Une magie similaire était également pratiquée dans d'autres cultures indo-européennes. De nombreuses pratiques de seiðr peuvent être directement liées aux croyances païennes indo-européennes.
Le fuseau, le fil du destin
Dans le paganisme indo-européen, le destin est central. Même les dieux n'ont aucune influence sur le destin qu'une personne doit supporter. Ils peuvent seulement vous aider sur le chemin vers votre destin.
Il a été suggéré que, tout comme dans la mythologie grecque, l'utilisation d'une corde textile pourrait être liée au seiðr. Si le seiðr impliquait « le filage du destin », cela expliquerait le fuseau souvent trouvé dans les tombes de la völva. Dans tous les cas, le fil se rapporte aux « fils du destin » que les Nornes filent, mesurent et coupent.
Les völvas négatives
Ordre cosmique indo-européen
L'ordre cosmique se réfère au cours naturel des choses dans l'univers. Dans la tradition védique, cet ordre est connu sous le nom de Rta, et en grec, il est appelé Kosmos, dérivé du terme proto-indo-européen h₂r-tós (Xartus). Rta représente un cosmos dynamique, où les objets physiques, comme les corps célestes, et les concepts abstraits, comme le développement moral, sont constamment en mouvement (gati). Tous les éléments de l'univers fonctionnent harmonieusement ensemble selon cet ordre cosmique (samghatna). La nature et les structures sociales fonctionnent toutes deux en équilibre grâce à la puissance de Rta. Le cours des événements est régi par des lois inévitables de cause à effet. Les Grecs appelaient cela Logos et basaient leur philosophie et leur science sur cette « logique ».
Les humains trouvent leur véritable épanouissement en agissant en accord avec les lois de Rta. Ignorer ces lois mène au chaos et à la souffrance. Pour garantir le bien-être, il est essentiel que les individus alignent leurs actions sur cet ordre cosmique. Ce processus est connu sous le nom de dharma, dérivé de la racine proto-indo-européenne dʰer- (« soutenir, maintenir »).
Le dharma englobe les principes et règles qui soutiennent Rta. Ne pas suivre ces lois conduit à l’adharma, qui perturbe l'équilibre naturel et mène à la misère et à l'adversité.
Le mot grec kosmos signifie littéralement « ordre » ou « monde ordonné » et se distingue de chaos, qui désigne le désordre ou l'état primordial dépourvu de structure.
Comme d'autres cultures (proto-)indo-européennes, la société vieux-norroise était fortement liée par des serments. Le mariage était sacré et constituait une expression importante de ce lien. Les rôles de genre vieux-norrois étaient rigides, et les pratiques de la völva et du seiðr pouvaient parfois être considérées comme nuisibles. Des termes comme Trollkona (femme troll) et Skass ou Skessa (sorcière ou géante) désignent tous négativement la völva. Certaines völvas étaient accusées de manipuler les gens, de séduire les hommes par le sexe et de ruiner des mariages. Certaines tombes montrent des völvas possibles qui ont été décapitées après leur mort ou sur lesquelles de grosses pierres ont été placées pour les empêcher de sortir de leur tombe pour hanter les vivants.
Le seiðr et l'ordre cosmique
Le seiðr consiste à chercher le bon chemin dans l'ordre cosmique pour réaliser ses désirs. Cependant, parfois, le seiðr impliquait de manipuler l'ordre cosmique. Cela pouvait être perçu comme une « tromperie » et, par conséquent, désapprouvé socialement. Cela pouvait même être considéré comme dangereux, car on ne pouvait jamais prévoir complètement les effets secondaires d'une altération unilatérale de l'ordre cosmique. Même les dieux étaient soumis à l'ordre cosmique, c'est pourquoi ils pratiquaient également le seiðr lorsqu'ils voulaient le plier. Néanmoins, on peut supposer que le seiðr était largement pratiqué dans les sociétés indo-européennes et qu'il y avait une nécessité à cela. Le seiðr pourrait être compris comme suit : tout le monde « triche » un peu de temps en temps, et la société ferme les yeux tant que certaines limites ne sont pas franchies.
Ergi : efféminé ou homosexuel
Comme d'autres cultures (proto-)indo-européennes, la société vieux-norroise était fortement liée par des serments. Le mariage était sacré et constituait une expression importante de ce lien. Les rôles de genre vieux-norrois étaient rigides, et la völva et le seiðr peuvent être considérés comme nuisibles dans certains contextes. Des termes tels que trollkona (femme troll), skass ou skessa (sorcière ou géante) désignent tous négativement la völva. Certaines völvas étaient accusées de manipuler les gens, de séduire les hommes par le sexe et de ruiner des mariages. Certaines tombes montrent des völvas possibles qui ont été décapitées après leur mort ou sur lesquelles de grosses pierres ont été placées pour empêcher ces praticiennes de magie de sortir de leur tombe pour hanter les vivants.
Parfois, les praticiennes féminines de cet art prenaient de jeunes apprentis masculins, et celles qui devenaient mères enseignaient la pratique à leurs fils. Bien que cela n’ait pas été considéré comme respectable, il n’était pas rare que des hommes s’impliquent dans la magie seiðr. Étant donné que le seiðr était perçu comme une pratique féminine, tout homme y participant (seiðmaðr) était associé à un concept appelé ergi, qui désignait dans la société norroise un homme efféminé, féminin et peut-être homosexuel.
Ergi était un terme péjoratif ; le mot néerlandais erg en est dérivé. Cependant, des völvas ou seiðmaðr masculins faisaient effectivement partie de la société vieux-norroise. Le dieu Óðinn lui-même est parfois décrit comme un seiðmaðr, car il est un maître du seiðr.
Des traditions similaires sont connues dans diverses cultures indo-européennes. Le dieu proto-indo-européen Agdistis était possiblement hermaphrodite. Une tradition survivante en est le culte hindou de Shiva Ardhanarishwara (la forme moitié homme, moitié femme), dans lequel les prêtresses sont des hommes transgenres, semblables aux prêtresses du culte de Cybèle. Enfin, une excavation archéologique à Suontaka a révélé un individu vieux-norrois transgenre qui a été enterré avec une grande richesse et détenait un statut social significatif.
Comment interpréter cela avec notre perspective moderne ? La vérité se trouve probablement quelque part au milieu. Nous pouvons conclure que ergi et völva occupaient les marges de la société. Leur mode de vie déviait de l’avenir que les familles avaient planifié pour leurs enfants (la société était fortement hiérarchisée). Cependant, nous voyons que les deux étaient parfois tenus en haute estime. Ils n’étaient pas liés par des serments ou le mariage et occupaient des rôles importants au sein de la tribu ou de la communauté.
Bien sûr, il y aurait également eu des völvas et des eiðmaðr machiavéliques, dont la validité des pratiques était douteuse et qui auraient même pu s’engager dans la magie noire. Cette imagerie aurait pu être utilisée comme justification pour des chasses aux sorcières après l’arrivée du christianisme.
Composition de la völva de Roskilde
Dans la ville danoise de Roskilde, des archéologues ont découvert une tombe féminine du IXe siècle qui appartenait probablement à une völva. La tombe est située près d’un tumulus de l’âge du bronze, construit à côté d’un tumulus néolithique. Plus tard, une tranchée a été creusée du côté est du tumulus pour le faire paraître plus grand que les tumulus néolithiques voisins. À la fin de l’âge du bronze ou au début de l’âge du fer pré-romain (environ 600–400 av. J.-C.), trois tombes à urnes ont été enterrées du côté ouest du tumulus. Cet emplacement était également sacré dans la culture vieux-norroise.
Les tumulus des ancêtres servaient de passage vers l’autre monde, une couche différente dans l’arbre cosmique de la vie, Yggdrasil. Il n’est pas rare que les peuples indo-européens aient utilisé les mêmes sites sacrés pendant des milliers d’années. Il n’est pas non plus inhabituel que les peuples indo-européens enterrent leurs morts dans des lieux considérés comme sacrés à l’époque néolithique. Aux VIIIe et IXe siècles apr. J.-C., une communauté viking danoise a décidé d’enterrer ses morts ici. Au total, 27 tombes ont été retrouvées.
La tombe A505 contient deux femmes, un homme et des animaux sacrifiés tels qu’un chien coupé en deux et un fœtus de mouton, le tout recouvert de pierres. Les trois individus présentaient des caractéristiques funéraires inhabituelles, comme un crâne tordu et un crâne détaché dans un « nid » de pierres. Ces anomalies suggèrent des pratiques rituelles possibles, avec un ou plusieurs défunts considérés comme extraordinaires.
À l’époque viking, les tombes contenant plusieurs individus étaient parfois un signe de relation maître-esclave, où l’esclave était exécuté pour accompagner le maître. Il est également suggéré que l’une des femmes était une völva, une prophétesse qui accompagnait le défunt dans l’au-delà. Une preuve possible en était un objet en cuivre avec une lame en fer, qui pourrait être interprété comme un bâton magique.
La présence d’un étalon dans la tombe A505 est remarquable, car les sacrifices de chevaux dans les tombes vikings, en particulier au Danemark, se trouvent généralement dans les tombes masculines et sont souvent accompagnés d’équipements d’équitation, d’armes et de symboles de statut. De telles offrandes sont plus rares dans les tombes féminines et impliquent souvent des harnais pour animaux de trait. Cette tombe, qui ne contient pas d’équipement de char mais un possible bâton magique, suggère une autre forme de statut élevé, peut-être liée à des rôles magiques ou rituels, comme celui d’une völva.
Dans la mythologie nordique, les chevaux avaient une fonction rituelle, et dans ce cas, l’étalon aurait pu être un psychopompe, un être guidant les morts dans l’au-delà. Le traitement du corps de la femme, comme le retrait de sa tête, aurait également pu être une précaution pour empêcher son esprit de revenir hanter les vivants, ce qui pourrait être lié à son rôle magique en tant que praticienne du seiðr.
Malgré l’absence d’objets de luxe dans la tombe A505, qui sont souvent trouvés dans d’autres tombes de magiciennes, cette tombe se distingue par son agencement soigné, ses offrandes et son symbolisme complexe. Tout cela indique le rôle spécial de la femme au sein de sa communauté, possiblement en tant que völva, une figure magique puissante.
Chaudron
La völva de Roskilde a été enterrée avec un chaudron. Ce chaudron aurait pu être utilisé pour préparer des potions magiques, mais il aurait certainement été utilisé pour préparer des aliments tels que des ragoûts. Les chaudrons étaient essentiels.
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Couteaux
La völva de Roskilde a été enterrée avec deux couteaux. Ces couteaux sont des outils pratiques. Parfois, ils étaient conservés dans des fourreaux richement décorés, souvent gravés de motifs. Les couteaux sont nécessaires tant pour les tâches quotidiennes que pour les rituels.
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Bâton magique
Le bâton magique était l’objet le plus distinctif avec lequel la völva de Roskilde a été enterrée. Nous n’avons pas de bâtons magiques similaires dans notre collection, nous avons donc créé notre propre bâton de seiðr. Nous l’avons assemblé à partir de divers éléments et d’un bâton en bois de frêne. Ce bâton symbolise pour nous la nature, où notre religion païenne indo-européenne trouve ses origines et son centre.
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Sous-robe viking
Tout d’abord, la völva porte une simple sous-robe. La sous-robe apporte chaleur et confort supplémentaires. De plus, elle permet de garder les vêtements extérieurs plus propres plus longtemps, réduisant ainsi la nécessité de lavages fréquents. Les robes étaient teintes avec des colorants naturels qui avaient tendance à s’estomper plus rapidement.
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Robe viking
Nous avons choisi une robe viking blanche. Le blanc représente la beauté et la sainteté. Les Germains, entre autres, sacrifiaient principalement des bovins blancs aux dieux, et pour prédire l’avenir, ils étudiaient des juments blanches préservées. Tacite a décrit que les prêtresses germaniques portaient des robes blanches pendant leurs rituels. Cette association avec le blanc se retrouve également dans le christianisme ultérieur.
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Ceinture viking
Aucune trace de ceinture n’a été trouvée dans la tombe de la völva de Roskilde. Elle pourrait avoir porté une ceinture en tissu comme celle-ci.
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Ceinture en cuir viking
Pour fixer les couteaux à sa taille, nous avons ajouté une ceinture en cuir. Les ceintures aident à maintenir la forme des vêtements. Souvent, de nombreux objets personnels sont attachés à la ceinture.
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Chaussures
Tacite a noté que les prêtresses germaniques étaient pieds nus pendant leurs rituels. Nous trouvons cela d’une belle symbolique, car les prêtresses établissent un contact direct avec la Terre Mère. Dans la tombe de la völva de Roskilde, aucun vestige de chaussures n’a été retrouvé. Par conséquent, nous avons choisi d’aller pieds nus. Cependant, ces chaussures peuvent constituer une alternative appropriée :
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Manteau en fourrure
La fourrure représentait la richesse. Aucun manteau en fourrure n’a été trouvé dans la tombe de la völva de Roskilde. Cependant, les völvas pouvaient avoir reçu des fourrures en cadeau en échange de leurs services. D’où cette liberté artistique.