Nous savons tous que Halloween moderne est venu d'Amérique et que cette célébration trouve ses origines dans le Samhain irlandais. Mais qu'est-ce que cela signifie dans un contexte indo-européen plus large ? Que nous disent ces festivals sur notre forme de culte des ancêtres ? Dans ce blog, nous cherchons à placer Samhain, le précurseur d'Halloween, dans un contexte plus large et accessible.
Le culte des ancêtres indo-européens
Le paganisme indo-européen est une religion naturelle dharmique ; nous l'appelons dharmique parce qu'elle repose sur des prescriptions et des règles qui maintenaient et soutenaient l'ordre cosmique. Dans cette religion, les ancêtres jouent un rôle important. Pendant des milliers d'années, les Proto-Indo-Européens ont enterré des individus de haut rang dans des tertres funéraires. Dans les steppes, ces tertres étaient visibles de loin, servant de lieux sacrés qui soulignaient le statut de l'ancêtre. Les tribus nomades revenaient régulièrement à ces endroits pour offrir des sacrifices en l'honneur de leurs ancêtres. Les personnes enterrées dans ces tertres étaient également des personnifications des ancêtres semi-mythologiques du clan. Leurs exploits héroïques et leurs réalisations étaient transmis de génération en génération et vénérés, immortalisés dans les traditions orales bardiques du peuple. Les peuples indo-européens, comme les Grecs, les Romains, les tribus germaniques, les Celtes, les Balto-Slaves, les Indo-Iraniens et les Indo-Aryens, ont perpétué cette tradition.
Dans ce contexte, nous devons examiner le Samhain celtique, le Dziady slave et l’Álfablót germanique.
Tous ces festivals partagent un thème commun : la commémoration des ancêtres décédés. Cela inclut à la fois les ancêtres directs et les ancêtres mythologiques du clan ou de la tribu. Le culte des ancêtres est une pratique très importante dans les cultures indo-européennes. Il unit les gens et crée un lien d'honneur et de fierté.
Qu'est-ce que Samhain
Samhain est une fête celtique qui commence le soir du 31 octobre. La journée celtique débutait au coucher du soleil, contrairement à aujourd'hui, où elle commence au lever du soleil. Le festival marquait la fin de la saison des récoltes et le début de l'hiver.
Certains tombes à couloir néolithiques en Grande-Bretagne et en Irlande sont alignées sur le lever du soleil pendant Samhain, ce qui indique une origine beaucoup plus ancienne pour ce festival.
Le 31 octobre se situe approximativement à mi-chemin entre l'équinoxe d'automne et le solstice d'hiver. La saison lumineuse laisse place à la saison sombre, l'hiver symbolisant la mort. Après Samhain, commence la Chasse Sauvage, qui mène à Yule (le milieu de l'hiver), avant que la lumière (la vie) ne revienne sur terre.
Pendant Samhain, les gens honoraient leurs ancêtres et faisaient des offrandes sur leurs tombes. Cela pouvait inclure leurs propres ancêtres ainsi que les ancêtres semi-mythologiques de la tribu. Cette période était considérée comme un moment où le voile entre le monde des vivants et celui des morts (l'Autre Monde) était mince, permettant aux âmes des défunts de se rapprocher.
La nuit de Samhain n'était pas sans danger. Comme le monde des morts était proche de celui des vivants, les voyages entre les deux devenaient plus faciles. Dans la mythologie irlandaise ancienne, il est clair que des monstres et des esprits maléfiques vivaient dans l'Autre Monde et que, durant cette nuit, ils pouvaient pénétrer dans le monde des vivants.
Samhain dans la mythologie irlandaise ancienne
Samhain est fréquemment mentionné dans les manuscrits irlandais et est lié à des événements importants de la mythologie irlandaise. Ces récits ont été écrits par des moines chrétiens entre le IXe et le XIIIe siècle, bien qu'ils aient probablement été transmis oralement pendant des centaines d'années avant cela. Souvent, les textes connus aujourd'hui sont des copies de manuscrits plus anciens.
De cette littérature, nous pouvons déduire que des festins et de grands rassemblements avaient lieu. Tochmarc Emire (Xe siècle) désigne Samhain comme le premier des quatre festivals saisonniers. Selon Echtra Cormaic (XIIe siècle), le Haut Roi d'Irlande (ard rí na hÉrenn) organisait la Fête de Tara tous les sept Samhain, au cours de laquelle de nouvelles règles, lois et devoirs étaient établis. Le festival était également une période où les gens devaient offrir une partie de leur récolte à leur seigneur, comme décrit dans une version extrême de Lebor Gabála Érenn (XIIe siècle).
Ces rassemblements, où les héros de l'Irlande se réunissaient pour festoyer, boire et se mesurer, étaient un cadre populaire dans les récits, car ils pouvaient facilement déclencher des conflits ou sceller des unions romantiques, tous les héros étant présents dans toute leur splendeur.
C’était une période de paix. Dans Táin Bó Cúailnge (XIIe siècle), le raid de bétail en Ulster commence à Samhain, un jour où personne ne s'attendait à la guerre.
Pendant Samhain, des êtres de l'Autre Monde entraient dans le monde des humains, comme raconté dans Macgnímartha Finn (XIIe siècle) et Acallam na Senórach (début du XIIIe siècle). Les tertres funéraires étaient considérés comme des portes vers l'Autre Monde. Dans les Dinnshenchas de Móin Gai Glais, Cúldub tue quelqu’un à Samhain et est tué en représailles par un homme nommé Gae Glas. Dans Dunaire Finn, bien que Samhain ne soit pas mentionné explicitement, Cúldub émerge d'un tertre funéraire pour voler du bétail, et le héros Fionn le poursuit. Fionn lance une lance sur Cúldub, qui trébuche en retournant dans le tertre. Une femme claque la porte du tertre, piégeant le pouce de Fionn. Il met son pouce dans sa bouche pour soulager la douleur, et comme son pouce avait été dans l'Autre Monde, Fionn acquiert une grande sagesse, symbolisant peut-être la connaissance ancestrale.
Dans Echtra Neraí (Xe siècle) et Togail Bruidne Dá Derga (XIe siècle), il est clair que Samhain était associé à la mort, non seulement d'individus, mais aussi de populations entières. Dans certaines versions du premier récit, Nera passe un long moment dans l'Autre Monde et convainc ses dirigeants de cela en ramenant des fleurs d'été comme preuve.
Comment une célébration de Samhain était-elle organisée ?
Il reste incertain comment exactement les ancêtres célébraient Samhain, mais en étudiant les textes anciens irlandais, les expressions culturelles indo-européennes, les lois irlandaises anciennes et les célébrations des époques modernes, nous pouvons reconstruire une image possible.
Contrairement à l’Álfablót germanique et scandinave, qui était une célébration plus privée et centrée sur le foyer, Samhain impliquait probablement l’ensemble de la communauté dans un grand rassemblement central. Il est possible qu’un festival de Samhain plus important ait été organisé tous les quelques années.
Hommes et femmes se lavaient et portaient leurs plus beaux vêtements pour se présenter sous leur meilleur jour. Ils se réunissaient dans un lieu central où ils étaient reçus par le roi (rí) ou la noblesse (flaith). L’hospitalité et la générosité étaient essentielles pour maintenir le statut du roi. S’il ne recevait pas ses invités selon leur rang, des conflits pouvaient survenir, ternissant sa réputation. Les invités recevaient de la nourriture, et il est possible que des cadeaux aient été échangés ou que ce soit le moment où les clients remettaient leurs offrandes à leur seigneur.
Des offrandes étaient faites aux morts, à la fois aux membres décédés de la famille et aux ancêtres mythologiques. L’offrande était probablement effectuée par le druide et le roi, qui jouait également un rôle spirituel. Cet acte renforçait et réaffirmait le lien entre les ancêtres, la loi, la beauté et la tribu (túath).
À la tombée de la nuit, deux grands feux étaient allumés. Les membres de la tribu et le bétail (en particulier les bovins) étaient peut-être conduits entre les feux pour une purification rituelle. À l’époque moderne, tous les feux étaient éteints avant d’être rallumés à partir du feu central.
Les bardes racontaient des histoires et chantaient des chants sur les actes héroïques des ancêtres. Cela était considéré comme le plus grand cadeau que l’on pouvait offrir aux morts : la gloire éternelle à travers la transmission de leurs histoires. Il y avait également des compétitions, comme le lancer de lance et des courses de chevaux.
Les festivals comme Samhain étaient également des occasions de régler des affaires, telles que la répartition des terres de pâturage pour l’année suivante. Le roi, qu’il s’agisse du rí túaithe (roi de la tribu) ou du ard rí (haut roi), pouvait annoncer de nouvelles lois aux participants rassemblés. Il était probablement assisté par ses juges (brithemna), car même le roi n’était pas au-dessus des lois.
Ces rassemblements de la tribu étaient également des occasions pour les jeunes de se rencontrer, et des liens étaient souvent formés, menant à des mariages. Ainsi, la fête des morts influençait aussi la nouvelle vie. Les offrandes rituelles devaient faire une forte impression sur les enfants du clan.
Pendant la nuit de Samhain, ils étaient probablement divertis avec des histoires sur des monstres terrifiants traversant l’Autre Monde pour entrer dans le monde des vivants, et sur la magie présente dans les tertres funéraires. Bientôt, entre Samhain et Yule, ils devaient se lancer dans leurs propres aventures, visiter les tertres funéraires des morts et revenir avec des offrandes en guise de preuve.
Reconstruction
Nous avons reconstitué les tenues d’un homme et d’une femme irlandais du début du Ve siècle. Les personnages de ce blog, que nous avons nommés Conchobar et Gráinne, appartiennent au statut de bóaire (fermier libre). Conchobar possède un morceau de terre et partage, avec son voisin, une paire de bœufs avec lesquels ils labourent leurs terres. De plus, Conchobar possède du bétail, notamment six vaches, quinze moutons et une ruche.
Ils vivaient juste avant l’introduction du christianisme. Bien qu’il n’existe pas de sources écrites de cette période, beaucoup peut être reconstitué à partir de textes ultérieurs. Le couple se prépare à participer au rituel de Samhain, qui est organisé collectivement au sein de la túath (clan/tribu) et dirigé par le rí túaithe (roi de la tribu).
Comme les autres membres du clan, ils attendaient ce festival avec impatience pendant tout le mois. Ils ont rassemblé leurs offrandes, telles qu’une partie de la récolte de grains, du miel de leurs ruches, du beurre ou une portion de porc. Les membres de la communauté ayant un rang plus élevé offriraient des sacrifices plus importants, peut-être un taureau entier (blanc), un cheval ou de l’hydromel.
Pour la composition de Gráinne (femme), cliquez ici.
Tunique (Léine)
Au 5ᵉ siècle, les hommes irlandais portaient probablement une longue tunique appelée léine. Ces vêtements, contrairement aux modèles ultérieurs, n’avaient pas de manches bouffantes et étaient d’une conception simple. Un exemple de léine relativement simple est celle de Conchobar, un style couramment porté par la population générale. Le luxe et le raffinement d'une léine étaient directement liés au statut social du porteur : plus le tissu et la finition étaient luxueux, plus la personne qui la portait était riche. Le mot irlandais ancien "léine" survit encore dans le gaélique moderne, où le mot pour T-shirt est T-léine.
Pour Conchobar, sa léine aurait été faite de laine ou de lin non teint, pratique et adaptée à un fermier libre de son rang, mais sans les broderies élaborées ou les tissus riches que l'on trouvait parmi les classes sociales supérieures.
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Kaftan (Ionar)
Par-dessus la léine, les hommes irlandais portaient l’ionar, un vêtement extérieur semblable au kaftan porté par les hommes germaniques et vikings à la même époque. L’ionar avait une fonction pratique, fournissant une chaleur supplémentaire, et, comme la léine, servait également de symbole de statut. La richesse du porteur se reflétait souvent dans les matériaux et les ornements de l’ionar.
Pour les individus plus aisés, l’ionar pouvait être fabriqué à partir de tissus plus fins comme de la laine teinte ou orné de broderies décoratives, tandis que des versions plus simples, comme celle de Conchobar, étaient fabriquées à partir de matériaux plus basiques. Pendant les mois plus chauds, comme l’été, la léine pouvait être portée sans l’ionar pour plus de confort.
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Manteau (Brat)
Le vêtement le plus important de la culture gaélique irlandaise ancienne était le brat, un grand manteau porté par-dessus la léine et l’ionar. Ce manteau spacieux était polyvalent et pratique, assez grand pour servir de couverture à ceux qui dormaient à l’extérieur. Le brat pouvait être porté de différentes manières, selon la situation et les besoins du porteur.
Lorsque Conchobar travaillait dans les champs, il rentrait son brat dans sa ceinture, ce qui lui permettait de retirer facilement le manteau de son cou et de le porter autour de sa taille par temps chaud. Cette praticité faisait du brat un vêtement multifonctionnel. Cette pratique a ensuite donné naissance au plaid ceinturé écossais, qui est finalement devenu le précurseur du célèbre kilt écossais. Cela montre comment la tenue vestimentaire de la culture irlandaise ancienne a jeté les bases des vêtements celtiques ultérieurs en Écosse.
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Pantalon, bandes molletières, chaussures
En Irlande au 5ᵉ siècle, les pantalons n’étaient probablement pas couramment portés. La population gaélique d’Irlande, et plus tard d’Écosse, préférait porter de longues tuniques, comme la léine, plutôt que des pantalons ou des chaussures. Ce choix peut en partie s’expliquer par les conditions marécageuses du paysage, riches en tourbières, rendant les champs souvent humides et boueux. L’absence de pantalons, de bandes molletières ou de chaussures facilitait le séchage rapide des jambes, une adaptation pratique à l’environnement local. Cette pratique a perduré jusqu’au 17ᵉ siècle.
Cependant, dans le Book of Kells du 9ᵉ siècle, un guerrier est représenté portant un pantalon. Ces pantalons ressemblent fortement au style trouvé à Thorsberg, en Allemagne, ce qui suggère qu’il y a eu un échange culturel et une influence, même dans les styles vestimentaires, entre différentes régions. Pour cette reconstitution, nous avons donné à Conchobar un pantalon, des bandes molletières et des chaussures, ce qui confère à son personnage une apparence plus polyvalente et s’aligne avec l’iconographie de l’époque.
Cette combinaison ajoute une couche supplémentaire d'authenticité et montre comment même la culture gaélique a pu s'adapter et évoluer sous l'influence d’éléments extérieurs.
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Peigne
Dans la société irlandaise ancienne, comme chez d’autres peuples indo-européens, il était probablement coutumier de se laver avant de participer à un rituel sacré et de porter ses plus beaux vêtements. Les dieux régissaient le cosmos, qui symbolisait l’ordre et la beauté.
Les peignes étaient un élément essentiel des soins personnels, et la propreté corporelle était importante pour maintenir à la fois l’apparence physique et la préparation spirituelle pour les rituels. À l’aide d’un petit peigne sculpté en os ou en bois, les individus coiffaient leurs cheveux pour refléter l’ordre et la beauté, des valeurs clés dans le monde physique et divin. Cet acte de soin avant les rituels témoignait du respect envers les dieux et l’ordre qu’ils représentaient.
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Torque et Anneau de Serment
Le torque a des origines proto-indo-européennes et servait de symbole important dans diverses sociétés. Les torques, ainsi que les anneaux de serment et les bracelets de bras, représentaient la prise de serments et la création d’engagements. Cette symbolique est particulièrement significative, car la société proto-indo-européenne reposait sur une structure fortement liée aux serments, où la loyauté et la fidélité étaient essentielles.
Porter un torque signifiait non seulement la richesse et le statut, mais aussi la loyauté envers un clan ou un chef. De même, les anneaux de serment étaient utilisés lors de cérémonies où les individus prêtaient serment de fidélité ou de service, souvent en présence des dieux ou des chefs. Ces objets ornementaux avaient une profonde signification spirituelle et sociale, incarnant les obligations et les connexions du porteur à la fois avec le divin et avec sa communauté.
Les guerriers celtes sont souvent représentés portant des torques, qui soulignaient leur statut et leur loyauté. Des découvertes archéologiques ont révélé des torques en or luxueux, mais l'essence du torque reste la même, qu'il soit fabriqué en bois, en acier ou en métaux précieux. Cela met en évidence l'utilisation répandue des torques dans différentes cultures. Les Celtes, les Vikings, les Romains et les Indo-Iraniens portaient tous des torques, ce qui souligne leurs valeurs culturelles et morales partagées. Ces bijoux n’étaient pas simplement ornementaux ; ils étaient imprégnés de sens, liés à l’identité, au statut et aux obligations sociales. Il est possible que les alliances modernes soient issues de cette tradition.
Conchobar, en tant que bóaire (fermier libre), appartient automatiquement à la classe des guerriers de l’ancienne Irlande. Son torque symbolise sa loyauté envers la túath (tribu), représentant non seulement son statut social, mais aussi son engagement envers les liens de loyauté et de protection au sein de sa communauté. Le torque est une manifestation physique de ces valeurs profondément enracinées, portant le poids de la tradition et de la responsabilité.
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Ceinture
Dans cet ensemble, nous avons donné à Conchobar une ceinture germanique du VIᵉ siècle. De telles ceintures étaient couramment portées dans le monde germanique et étaient non seulement fonctionnelles, mais aussi esthétiques. De plus, elles pouvaient être échangées en tant que marchandises d'exportation, soulignant leur valeur et leur popularité dans différentes cultures.
En l'absence d'une réplique d'une ceinture irlandaise du Vᵉ siècle, nous avons utilisé cette ceinture comme substitut pratique. Bien qu’elle ne corresponde pas parfaitement au style vestimentaire de l'époque de Conchobar, elle reflète les influences régionales et les relations commerciales existant entre les peuples germaniques et irlandais. Cela souligne la fluidité des vêtements et de la mode dans la société irlandaise ancienne et ses connexions avec les traditions indo-européennes plus larges. L'inclusion d'une telle ceinture suggère comment les échanges culturels ont façonné les éléments pratiques et décoratifs des vêtements de tous les jours à cette époque.
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Sax Germanique
Nous avons attribué à Conchobar un sax ancien, représentant son rôle au sein de la classe guerrière de la túath. Il est possible que Conchobar ait acquis ce sax par le commerce, ce qui met en lumière les connexions et les échanges culturels entre les peuples germaniques et irlandais. Ce choix d’un sax germanique dans la représentation de Conchobar est une interprétation artistique qui met non seulement en évidence son statut de guerrier, mais reflète également les relations commerciales dynamiques de cette période.
Ces éléments combinés brossent un tableau plus riche des structures sociales et militaires de la culture irlandaise ancienne. L'inclusion du sax montre comment le commerce et l'influence culturelle ont façonné les outils et les armes de l'époque, mêlant la praticité à la signification culturelle dans la vie d'un fermier-guerrier comme Conchobar.
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Lance
L’arme la plus importante de Conchobar était sans aucun doute la lance. Les lances occupaient une place centrale dans la société irlandaise ancienne et n’étaient pas seulement des armes militaires, mais aussi des symboles de statut et de compétence martiale. La langue irlandaise ancienne dispose de plus de trente mots différents pour désigner une lance, soulignant la polyvalence et l’importance de cette arme dans la culture et la guerre de l’époque.
Pour un guerrier comme Conchobar, la lance aurait été un outil primordial au combat, représentant sa disponibilité à défendre sa túath et son statut au sein de la classe des guerriers. Son importance dans la vie quotidienne et dans les conflits reflète la connexion profonde de la lance avec l’identité, l’honneur et la survie dans le monde irlandais ancien.
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