Dans nos blogs sur les nomades Yamnaya et les guerriers de l'âge du bronze, nous explorons comment les peuples des steppes proto-indo-européens ont migré vers l'Europe, façonnant ainsi l'âge du bronze et modifiant de manière permanente notre ADN européen. Dans ce blog, nous nous concentrons sur la manière dont ils pratiquaient leur religion, qui allait évoluer pour devenir les religions grecque, celtique, slave et germanique.
Religion de l'âge du bronze
De la religion indo-européenne découlent les religions païennes européennes telles que celles des Romains, des Grecs, des Slaves, des Germains, des Vikings et des Celtes. Parallèlement, la migration indo-européenne vers l’Asie a également donné naissance aux religions persanes, bouddhistes et hindoues, entre autres. D’où les nombreuses similitudes entre elles.
Lorsqu’on examine le paganisme européen de la fin de l’âge du bronze, on se base sur une religion hypothétique reconstruite à partir des religions qui lui ont succédé.
La culture indo-européenne est présumée avoir pratiqué une religion polythéiste, dans laquelle divers dieux étaient vénérés. De nombreux éléments communs existent dans la mythologie et les croyances religieuses des peuples indo-européens, tels que le culte du dieu du ciel et du soleil, ainsi que l’importance accordée aux rituels et aux sacrifices. Dans la religion indo-européenne, l'Arbre-Monde et les nombreux dieux occupaient une place centrale. Les principaux dieux présentent des similitudes notables parmi les différents peuples indo-européens, comme Odin et Zeus, ou encore Freya et Aphrodite. Pour en savoir plus sur la religion indo-européenne, consultez : https://www.celticwebmerchant.com/fr/blogs/info/dieux-indo-europeens-culture-et-societe/
Religion de la nature
Le paganisme européen n’est pas une religion de la nature au sens strict, c’est-à-dire qu’il ne considère pas les éléments naturels comme des dieux ni ne vénère directement les forces de la nature. Toutefois, la nature jouait un rôle important dans le paganisme européen. Les arbres, par exemple, étaient vénérés comme représentations de l’Arbre-Monde. Les rivières et les lacs étaient honorés car, comme les tumulus funéraires, ils étaient perçus comme des lieux où les différents "mondes" ou "niveaux" de l’Arbre-Monde se rapprochent. Certains animaux étaient également respectés pour leurs caractéristiques uniques, tels que le sanglier (pour sa force), le loup (pour sa ruse et sa puissance mortelle), et l’ours (pour sa force).
Les équinoxes des saisons étaient également célébrés. Le calendrier gaulois de Coligny montre que les transitions vers l’hiver rigoureux, l’été fertile et le solstice d’été étaient particulièrement importantes. De plus, la déesse grecque Artémis pourrait offrir un aperçu de la vision indo-européenne de la nature. Intouchable et vierge, elle exige un grand respect sous peine de conséquences destructrices. Cependant, il existe une théorie selon laquelle Artémis, tout comme peut-être le dieu celte Cernunnos, remonterait à une époque antérieure aux premiers agriculteurs.
Dans la ville d'Éphèse, en Turquie actuelle, se trouvait le temple d'Artémis, l'une des sept merveilles du monde antique. Le temple était célèbre pour sa statue en or et en ébène. Artémis, l’une des déesses grecques les plus vénérées, était associée au cerf, tout comme le dieu celte Cernunnos.
Prêtre ou chaman ?
Il est essentiel de déterminer si notre prêtre de l'âge du bronze était un prêtre ou un chaman. Le mot chaman est un emprunt adopté au XVIIe siècle depuis le russe et a été utilisé de manière indiscriminée par les colonisateurs occidentaux pour désigner tous les prêtres indigènes rencontrés. Pourtant, de nombreuses tribus indigènes ne désignent jamais leur classe sacerdotale par ce terme.
Le concept moderne de chamanisme se concentre principalement sur des religions (naturelles) où l’on croit en des forces (spirituelles) omniprésentes, qui peuvent être vénérées et invoquées. Ces religions sont accompagnées de systèmes mythologiques complexes. Cela contraste avec le paganisme européen, qui reposait toujours sur un panthéon de dieux.
Le risque d’appropriation culturelle est ici notable. Dans l’Europe post-chrétienne, la quête de nos traditions culturelles peut conduire à l’appropriation inconsciente des pratiques d’autres peuples. Par exemple, des éléments de cultures indigènes peuvent être utilisés à tort comme relevant des Vikings ou des Celtes.
L’étymologie du mot chaman dériverait du russe šamán, lui-même issu d’une langue toungouse, peut-être du dialecte du sud-ouest des Evenks ou de la langue mandchoue. Ce terme est parfois lié à la racine toungouse sā-, qui signifie "savoir".
Cela suggère que ce terme ne se réfère pas aux peuples indo-européens mais aux Sibériens, ce qui inclut logiquement les Amérindiens, puisque des recherches ADN montrent qu’ils partagent des ancêtres sibériens.
Les cultures évoluent, et les gens peuvent choisir celles qui les attirent. Par exemple, on peut être attiré par la culture viking tout en pratiquant le chamanisme ou la religion maorie originale.
Notre position est que le chamanisme et le paganisme européen diffèrent trop fondamentalement pour dire que notre prêtre de l’âge du bronze pourrait être qualifié de chaman.
Système de Classes
Il est probable que les cultures indo-européennes possédaient un système de classes bien défini. Jusqu’en 1950, les Hindous en Inde avaient le système des castes, qui était probablement un vestige de la culture proto-indo-européenne. Les cultures Jamna, Hallstatt et viking enterraient souvent leurs morts dans des tumulus funéraires. Cependant, tous les défunts n’étaient pas enterrés dans des tumulus, ces derniers étant réservés à un segment spécifique de la population. Des milliers d’années plus tard, les tumulus funéraires restent clairement visibles dans le paysage. La création d’un tumulus demandait tellement d’efforts qu’il est supposé que le défunt (homme ou femme) devait avoir joué un rôle très important dans sa société.
Dans ce blog, nous avons principalement mis l’accent sur les lignes du guerrier de la fin de l’âge du bronze, tout en les ajustant légèrement, car ce dernier représente les classes les plus élevées de la population. La raison en est que la classe la plus haute de l’aristocratie remplissait également une fonction rituelle en tant que grands prêtres.
Il est connu que, chez presque tous les peuples indo-européens, il était possible de changer de classe. Cependant, cela devait être assez rare. Dans le droit irlandais ancien, des détails précisaient ce que chaque classe devait posséder en termes de biens et quels impôts elle devait payer. Seules les classes libres et aristocratiques participaient aux activités militaires. Dans l’Empire romain primitif, il était établi que chaque individu devait acheter ses propres armes et respecter un certain standard de qualité. Ce principe n’était pas très différent dans d’autres cultures. La classe libre désignait les individus disposant d’une personnalité juridique.
Par « rois », on entendait les rois des tribus ou les chefs tribaux. Dans le passé, il existait de nombreux rois, mais tous n’étaient pas également riches, cette richesse dépendant de celle de leur tribu.
Composition
Le guerrier et le prêtre vivaient à la même époque (période Hallstatt B). Nous supposons que les prêtres jouaient un rôle central dans la société et qu’ils étaient donc censés être riches, tout comme les autres membres de l’aristocratie de la fin de l’âge du bronze. Il est également probable que les dirigeants remplissaient un rôle similaire à celui de grands prêtres. Beaucoup d’aspects restent flous concernant la religion de la fin de l’âge du bronze, et les rituels se basent principalement sur des sources archéologiques. Dans ce blog, nous prenons également le prêtre Esugenos comme exemple pour établir un parallèle entre l’aristocratie indo-européenne et leur classe sacerdotale.
Chaussures Préhistoriques
Les chaussures portées par Esugenos sont peut-être le type de chaussures le plus ancien jamais conçu. Ce type de chaussure a été utilisé jusqu’au XVIe siècle ! Des restes de ces chaussures ont été retrouvés dans toute l’Europe.
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Sous-tunique
Peu de fragments de vêtements de la fin de l’âge du bronze ont été retrouvés, car les textiles se dégradent rapidement. Par conséquent, une liberté artistique a été prise pour reconstituer l’habillement. En observant les cultures méditerranéennes, on constate que la tunique était largement utilisée. Les tuniques ont continué à être portées jusqu’au Moyen Âge. Nous supposons donc qu’Esugenos portait également des tuniques. Bien sûr, l’objectif principal des vêtements n’était pas de montrer un statut, mais de rester au chaud. C’est pourquoi Esugenos porte une sous-tunique.
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Tunique
Les cultures de la fin de l’âge du bronze étaient très avancées. Pendant les périodes ultérieures d’Hallstatt, des objets funéraires de grande valeur accompagnaient les défunts. Dans les montagnes de Hallstatt, près de Salzbourg, on exploitait le sel depuis l’âge de pierre. Le sel, indispensable à la conservation des aliments, rendait la population d’Hallstatt très riche. Par conséquent, Esugenos porte une tunique bleue, une couleur dont la teinture était coûteuse à produire.
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Pantalon
Nous supposons qu’Esugenos ne portait pas de pantalon, car cela n’était pas le cas chez les peuples voisins. Si Esugenos avait porté un pantalon, son style aurait probablement été similaire à celui du pantalon de Thorsberg.
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Manteau et Bois de Cerf
Le manteau et les bois de cerf remplissent des fonctions rituelles. Comme dans le chamanisme, la société indo-européenne pratiquait parfois une métamorphose cérémonielle. La transition du berserker à l’ours au combat, ou dans des cultures voisines, est l’exemple le plus connu. De la même manière, des dieux comme Cernunnos, portant des bois de cerf, peuvent être interprétés comme mi-humains, mi-animaux.
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Bâton Cérémoniel
Esugenos porte un bâton cérémoniel orné de parties d’animaux qui occupaient une place spéciale dans la religion celtique en raison de leurs caractéristiques uniques. Le bâton était un objet courant chez les prêtres et les völvas dans la communauté indo-européenne. Ces derniers étaient souvent enterrés avec leurs bâtons. Il est probable que le concept de baguette magique trouve son origine dans cet objet.
Plumes d’Oie
Dans la culture celtique, les oies symbolisaient probablement l’agressivité.
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Dans la mythologie celtique, le cerf est une créature magique capable de se déplacer entre les mondes. En Irlande, de nombreuses histoires racontent comment des individus se transforment en cerfs. Par exemple, on dit que Saint Patrick se serait transformé, lui et ses compagnons, en cerfs pour échapper à un piège tendu par un roi païen. Dans le récit gallois de Culhwch et Olwen, le cerf est présenté comme l’un des animaux les plus anciens du monde, aux côtés du merle, du hibou, de l’aigle et du saumon.
Les bois du cerf sont souvent comparés aux branches des arbres et peuvent symboliser la fertilité. Parce qu’ils tombent et repoussent chaque année, ils sont également associés au renouvellement et à la renaissance. Cernunnos, le dieu cornu celte, est représenté avec des bois de cerf ; il est considéré comme un dieu de la fertilité et de l’abondance, ainsi que comme le Seigneur des Animaux. Selon certains, ses bois symboliseraient une radiance de lumière céleste. Des images de cerfs auraient été utilisées par certains pour représenter Cernunnos sous une forme non humaine.
Ceinture
Nous avons attribué à Esugenos une ceinture textile, bien que des ceintures en cuir aient également été utilisées.
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Bijoux
Dans les tombes de la période Hallstatt, des bijoux en bronze ont été retrouvés, donnant un aperçu des types de parures portées à cette époque. Traditionnellement, on pensait que les femmes étaient enterrées avec des bijoux et les hommes avec des objets liés à la guerre. Cependant, il a été découvert que cette vision n’était pas tout à fait exacte. Par conséquent, nous supposons que les bijoux étaient portés par les deux sexes.
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