Quelles sont les Nornes ?
Les Nornes sont des déesses du destin dans la mythologie nordique, responsables de déterminer le sort de l’humanité. Dans la Völuspá, trois Nornes—Urðr (Wyrd), Verðandi et Skuld—puisent de l’eau dans leur puits sacré pour nourrir l’arbre de vie Yggdrasill et le protéger de la décomposition. Ces puissantes vierges géantes (Jotuns) originaires de Jötunheimr marquent la fin de l’âge d’or des dieux. Dans le Vafþrúðnismál, elles sont également décrites comme les jeunes filles de Mögþrasir.
Les Nornes visitent les nouveau-nés pour déterminer leur destin. Elles peuvent être à la fois malveillantes et bienveillantes : l’une apporte des catastrophes, tandis que l’autre offre protection et prospérité. De plus, elles sont responsables de l’entretien d’Yggdrasill, l’arbre de vie associé à l’âme immortelle et au rôle de chaque mortel dans le cosmos.
Relation avec d’autres divinités féminines germaniques
Dans la tradition nordique ancienne, il n’y a pas de distinction nette entre les Nornes, les fylgjas, les hamingjas, les valkyries et le terme général dísir. Les libertés artistiques dans la poésie nordique ancienne permettent d’appliquer ces termes également à des femmes mortelles. Snorri Sturluson déclare dans la Skáldskaparmál que les femmes peuvent être désignées métaphoriquement par les noms des Asynjur, des valkyries, des Nornes ou d’autres êtres surnaturels. Les frontières floues entre les Nornes et les autres divinités féminines germaniques sont longuement discutées dans l’ouvrage de Bek-Pedersen Norns in Old Norse Mythology.
Relation avec les dísir
Dans la mythologie nordique, le terme dís (vieux norrois pour « dame », pluriel dísir) désigne une divinité féminine, un esprit ou une entité souvent associée au destin, similaire aux Nornes. Ces figures peuvent être à la fois protectrices et hostiles envers les mortels. Les dísir sont souvent considérées comme des esprits gardiens des clans nordiques et pourraient à l’origine avoir été des déesses de la fertilité. Elles étaient vénérées dans des rituels privés et publics, connus sous le nom de dísablót. Leur culte pourrait provenir d’un culte des esprits des morts.
Dans les textes nordiques, les dísir sont souvent décrites de manière collective et fonctionnent comme synonymes d’autres êtres surnaturels, tels que les valkyries, les Nornes et les vættir. Certains chercheurs suggèrent que les dísir nord-germaniques sont apparentées aux Idisi ouest-germaniques, étant donné leurs similitudes mythologiques et linguistiques, bien qu’il existe peu de preuves directes provenant des mythologies anglo-saxonne et germanique continentale. Dans les textes nordiques, les dísir remplissent souvent des fonctions similaires à celles des fylgjur (esprits gardiens), des valkyries et des Nornes, ce qui suggère que les dísir pourraient être une catégorie englobant plusieurs êtres.
Jacob Grimm note que le terme vieux norrois dís semble être lié au terme ouest-germanique Idisi, soulignant la perte de l’initiale « i- » dans le vieux norrois et le proto-norrois. Il compare la dís Skjöldunga de l’Helgakviða Hundingsbana II à l’ides Scildinga de Beowulf et suggère que le nom Iðunn pourrait être dérivé de la forme originale de dís.
Selon Simek, les dísir peuvent être considérées comme faisant partie d’une croyance plus large en des (demi-)déesses féminines, comparables aux valkyries, aux Nornes et aux matrones. Les matrones, qui servaient de déesses de la fertilité, de protectrices personnelles et de déesses guerrières, illustrent le rôle multifacette de ces êtres féminins. Cela suggère que les dísir font partie d’un groupe plus large d’entités féminines divines ou semi-divines aux responsabilités et pouvoirs variés.
Dans de nombreux ouvrages littéraires, les dísir sont assimilées à d’autres êtres féminins, comme les Nornes, qui contrôlent le destin. Bien que les dísir donnent l’impression d’une grande antiquité, leur signification semble s’être estompée dans les textes les plus anciens, de sorte que leur sens original a été en grande partie perdu.
Les femmes sont souvent désignées métaphoriquement dans la littérature par les noms de figures féminines surnaturelles, telles que les Ásynjur (dieux féminins), les valkyries, les Nornes ou d’autres esprits. Dans divers poèmes eddiques et kennings, le terme générique dísir est souvent utilisé à la place de termes plus spécifiques comme les Nornes, les fylgjur et les valkyries.
Matrones celtiques et germaniques
Les Matres et Matrones celtiques et germaniques sont des déesses féminines vénérées en Europe du Nord-Ouest entre le premier et le cinquième siècle de notre ère. Elles sont presque toujours représentées en groupes de trois sur des offrandes votives et des autels, souvent accompagnées d’inscriptions. Environ la moitié de ces inscriptions contiennent des noms celtiques continentaux, tandis que l’autre moitié contient des noms germaniques. Ces déesses étaient vénérées dans des régions telles que la Germanie, la Gaule orientale et l’Italie du Nord. Les Matres et Matrones sont souvent associées à des figures germaniques ultérieures telles que les dísir, les valkyries et les Nornes, dont on a suggéré qu’elles pourraient être dérivées.
Relation avec les Moires grecques et les Parques romaines
Des déesses du destin comparables aux Nornes apparaissent également dans la mythologie grecque. Les Moires, composées des trois sœurs Clotho (la fileuse), Lachésis (la répartitrice) et Atropos (l’inévitable, symbole de la mort), étaient chargées de veiller à ce que chaque être, mortel et divin, suive son destin selon la loi universelle. Pour les mortels, ce destin était souvent représenté comme un fil tissé par Clotho.
Leurs équivalents romains étaient les Parques. Le concept d’un principe universel d’ordre naturel et d’équilibre dans la mythologie grecque est souvent comparé à des concepts similaires d’autres cultures, tels que le Ṛta védique et l’Asha (Arta) avestique.
Ces déesses étaient responsables d’enregistrer le fil de vie métaphorique de chaque être, mortel et immortel, de la naissance à la mort. Même les dieux craignaient leur pouvoir, car elles déterminaient le destin. Selon certaines sources, même Jupiter, le dieu suprême, était soumis à leur influence et ne pouvait échapper au destin fixé par les Parques.
Relation avec la déesse balte Laima
Laima est une déesse balte du destin, associée à la naissance, au mariage et à la mort, et agit comme protectrice des femmes enceintes. Dans la mythologie lettone, Laima, avec ses sœurs Kārta et Dēkla, forme un trio de déesses du destin. Laima est la plus importante des trois et est responsable du destin ultime des individus. Tandis que Laima est principalement associée au bonheur, aux mères et à l’accouchement, Dēkla s’occupe des soins des enfants, tandis que Kārta gère la vie des adultes. Dans le Dievturi moderne, ces trois déesses sont considérées comme des aspects différents d’une même divinité.
Dans la mythologie lituanienne, Laima peut parfois être confondue avec Laimė (le bonheur) et Laumė (une fée). D'autres divinités apparentées incluent Dalia (le destin) et Giltinė (la mort). Une fonction importante de Laima est de prédire le destin d’un nouveau-né, une proclamation qui est irrévocable. Parfois, Laima agit seule, tandis que d'autres fois, elle collabore avec ses sœurs pour émettre trois prédictions différentes, parfois contradictoires.
Les Nornes dans l’ordre cosmique
Les Nornes se composent d’Urðr (« ce qui est arrivé », vieux anglais Wyrd), Verðandi (« ce qui arrive ») et Skuld (« ce qui doit arriver »). Pour cette raison, elles sont souvent interprétées comme représentant le passé, le présent et le futur, bien que cela ne soit pas définitif. Elles filent les fils de la vie à la source de l’arbre-monde Yggdrasill.
Un vers de la Poétique Edda décrit comment les Nornes « tissent avec puissance la toile du destin ». Cela implique que les Nornes déterminent non seulement le destin des individus, mais également des événements affectant la communauté, comme le destin d'une ville. Cette idée pourrait être à l'origine du concept néopaïen ultérieur du « Web of Wyrd ».
Les Parques grecques, les Moires, se composent de Clotho (la « fileuse »), qui filait le fil de la vie d’une personne ; Lachésis (la « répartitrice »), qui mesurait le fil ; et Atropos (l’« inévitable »), qui coupait le fil. L’idée de moira repose sur ce qui est dû à une personne de manière juste dans la vie, comme le bonheur, le succès ou les ressources. Recevoir plus que ce qui est mérité était considéré comme une perturbation de l’ordre naturel. Bien que cela soit possible, cela entraînait souvent des punitions sévères ou des conséquences négatives, car cela allait à l’encontre de l’équilibre et des règles de la vie. Cela peut être interprété comme une forme d’adharma.
Le concept des Parques est lié au niyati, qui décrit le cours des événements comme étant prédéterminé et immuable. Il montre également comment l’individu (atman) se rapporte au tout (brahman).
L’ordre cosmique indo-européen
L'ordre cosmique fait référence au cours naturel des événements dans l'univers. Dans la pensée védique, cet ordre est appelé Rta, tandis que les Grecs l'ont décrit comme Kosmos, dérivé du proto-indo-européen h₂r-tós (Xartus). Rta est un cosmos dynamique dans lequel les objets physiques, comme les corps célestes, et les concepts abstraits, comme le développement moral, sont en mouvement constant (gati). Tous les éléments de l'univers travaillent ensemble harmonieusement selon cet ordre cosmique, également appelé samghatna. La nature et les structures sociales fonctionnent en équilibre grâce à la puissance de Rta.
Le cours des événements est régi par des lois inévitables de cause à effet. Les Grecs appelaient cela Logos et ont fondé leur philosophie et leur science sur cette « logique ». Les individus trouvent leur véritable épanouissement en agissant conformément aux lois de Rta. Ignorer ces lois conduit au chaos et à la souffrance. Pour garantir le bien-être, il est nécessaire que les individus alignent leurs actions sur cet ordre cosmique. Ce processus est appelé dharma, dérivé du proto-indo-européen dʰer- (« soutenir »).
Le Dharma englobe les principes et règles qui soutiennent le Rta. Le non-respect de ces lois entraîne l'adharma, qui perturbe l'équilibre naturel et mène à la misère et à la souffrance.
Le mot grec cosmos signifie littéralement « ordre » ou « monde ordonné » et s'oppose au chaos, qui désigne le désordre ou l'état primordial sans structure.
Les Parques, les Nornes, les Matres et les Moires protègent cet ordre cosmique.
Étymologie
L'origine du nom « Norne » est incertaine. Une possibilité est qu'il dérive d'un mot signifiant « entrelacer », ce qui ferait référence au filage du fil du destin. Bek-Pedersen suggère que « Norne » est lié au mot dialectal suédois norna (ou nyrna), qui signifie « communiquer secrètement ». Cela représenterait les Nornes comme des figures sombres révélant le destin uniquement lorsqu'il est accompli.
Le nom Urðr (vieux anglais : Wyrd) signifie « destin ». Bien que Urðr et Wyrd soient étymologiquement liés, ils peuvent ne pas toujours partager la même signification. Urðr et Verðandi sont dérivés du verbe vieux norrois verða (« devenir »), qui remonte au proto-germanique wurdiz et au proto-indo-européen wrti- (« tourner »). On suppose souvent que Urðr se réfère au passé (« ce qui est arrivé »), Verðandi au présent (« ce qui arrive ») et Skuld, dérivé de l’ancien norrois skulu (« devoir »), à l’avenir (« ce qui arrivera »). Toutefois, il y a débat pour savoir si ces noms impliquent réellement une chronologie, car les mots eux-mêmes ne désignent pas des périodes de temps spécifiques en vieux norrois.
Composition
Dans cette composition, l'apparence des Nornes Urðr, Verðandi et Skuld a été reconstruite sur la base des traditions mythologiques. Étant donné les informations limitées disponibles sur leurs caractéristiques physiques, nous avons établi des connexions avec des traditions similaires qui, à notre avis, sont liées aux Nornes. Ce faisant, nous avons créé un pont pour rendre leur représentation plus complète. Nous avons établi des parallèles avec les Matres germaniques et les Moires grecques, entre autres.
Cette composition est également idéale si vous recherchez un style blanc, magique ou mythologique. Nous avons maintenu une approche historique dans ces représentations autant que possible. Ces tenues conviennent donc également à un usage pour des prêtresses. Le blanc représentait la beauté et la virginité. Libres de toute influence extérieure. Tacite mentionnait que les prêtresses germaniques étaient toujours vêtues de blanc pendant les rituels. Le blanc et la beauté représentent l'ordre cosmique.
Urðr (Wyrd)
Urðr, qui signifie "destin" en vieux norrois, est l'une des trois Nornes, avec Verðandi et Skuld. Elle est mentionnée dans la Völuspá et la Gylfaginning de la Poétique Edda. Urðr réside, avec les autres Nornes, près du puits Urðarbrunnr sous l’Yggdrasil à Asgard. Là, elles filent les fils de la vie et déterminent le destin de l’humanité. Traditionnellement, Urðr est considérée comme représentant le passé. Dans certaines traductions anglaises, elle est également appelée "Wyrd," le terme vieil anglais pour destin.
Corne d'abondance / Chaudron
Dans la tradition germanique et celtique des Matres, elle est souvent représentée avec une corne d’abondance ou des produits agricoles. Nous avons représenté Urðr avec un grand chaudron symbolisant la (re)naissance et le début de la vie.
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Robe & sous-robe
Dans cette composition, Urðr porte une sous-robe et une robe par-dessus.
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Couteau viking
À sa ceinture, Urðr porte un couteau de travail viking. Des couteaux de ce type étaient souvent portés par les femmes vikings.
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Chaussures vikings
Dans cette composition, Urðr porte des chaussures vikings. Pendant le rituel, elle sera probablement pieds nus pour être en contact plus direct avec la terre, qui représente le cosmos.
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Ceinture viking
Urðr porte une belle ceinture viking luxueuse pour refléter sa richesse.
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Foulard
Lors de certains rituels, Urðr porte un foulard. Le foulard symbolise la reconnaissance du divin au-dessus du mortel.
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Norn Verðandi
Dans la mythologie nordique, Verðandi (vieux norrois pour "arrive" ou "présent") est la deuxième Norne qui, avec Urðr et Skuld, tisse les fils du destin. Le nom Verðandi est le participe présent du verbe vieux norrois verða, qui signifie "devenir". Il est généralement traduit par "en devenir" ou "ce qui arrive" et est lié au néerlandais worden et à l’allemand werden.
Fuseau
Verðandi tisse le destin avec son fuseau. Cela est visible dans la tradition de toutes les déesses du destin indo-européennes. Le fuseau utilisé ici est une réplique d’un original de l’ère viking.
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Métier à tisser
Verðandi porte également un métier à tisser qui est une reproduction d’un original de l’ère viking.
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Sac viking
Verðandi transporte un sac viking inspiré d’un original trouvé dans la ville viking de Haithabu.
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Sous-robe & robe
Verðandi porte une robe avec une sous-robe. Cela crée un effet de superposition dans sa tenue.
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Ceinture viking
Dans cette composition, Verðandi porte une ceinture viking de luxe.
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Chaussures vikings
Verðandi porte des chaussures vikings basées sur des fragments trouvés dans la sépulture du navire viking d’Oseberg.
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Foulard
Lors de certains rituels, Verðandi porte un foulard. Le foulard symbolise la reconnaissance du divin au-dessus du mortel.
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Norn Skuld
Skuld, qui signifie "dette" ou "obligation", est la troisième Norne qui tisse le destin des gens. Son nom montre une affinité étymologique avec l’anglais should. En plus de son rôle de Norne, Skuld apparaît également comme une valkyrie dans au moins deux poèmes.
Sous-robe & robe
Skuld porte une robe avec une sous-robe en dessous. Cela crée un effet de superposition dans sa tenue.
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Ceinture viking
Skuld porte une ceinture viking qui assure que sa robe reste en place. Elle y accroche également les objets dont elle a besoin au quotidien.
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Sac viking
Skuld transporte un sac viking basé sur un original trouvé dans la ville viking de Birka.
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Foulard
Lors de certains rituels, Skuld porte un foulard. Le foulard symbolise la reconnaissance du divin au-dessus du mortel.
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Chaussures vikings
Skuld porte des chaussures basées sur des modèles historiques.
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Ciseaux
Avec ses ciseaux, Skuld coupe les fils du destin. Lorsque le fil est coupé, la personne meurt.