Get the look: Femme viking de luxe, Yule, Ingrid

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Noël ou le solstice d'hiver est célébré depuis des milliers d'années. Dans ce blog, nous vous ramenons au Yule préchrétien, célébré par les tribus germaniques, les Vikings et les Balto-Slaves en Europe du Nord. Nous avons composé une tenue de luxe adaptée, qui vous gardera au chaud pendant les journées et les fêtes d'hiver.

Le solstice d'hiver dans les premières sociétés

Il y a environ 15 000 ans, le solstice d'hiver jouait un rôle important dans la vie des premières sociétés. Les cueilleurs, chasseurs et pêcheurs d'Europe craignaient la nuit, associée à la mort et aux dangers des prédateurs tels que les ours et les loups. La transition où les jours devenaient plus longs et les nuits plus courtes après le solstice d'hiver représentait un tournant majeur pour eux, probablement célébré dans leurs religions chamaniques basées sur la nature.

Solstice d'hiver néolithique

Vers 8000 av. J.-C., les premiers agriculteurs arrivèrent en Europe depuis l'Anatolie, responsables de monuments tels que Stonehenge. Pour ces communautés néolithiques, le solstice d'hiver marquait le moment le plus important de l'année, symbolisant la transition des longues nuits associées à la mort aux nuits plus courtes annonçant le printemps. De nombreux monuments funéraires néolithiques en Grande-Bretagne et en Irlande sont conçus de manière à ce que la lumière du soleil lors du solstice d'hiver éclaire les chambres funéraires, soulignant la connexion symbolique entre les morts et leur renaissance. C'était une période de transition où la terre morte allait bientôt produire à nouveau du grain. Jusque-là, survivre à l'hiver était une raison de célébrer !

Le Culte solaire indo-européen

Vers 3000 av. J.-C., des éleveurs semi-nomades originaires des steppes pontiques-caspiennes migrèrent vers l'Europe. Ils devinrent les ancêtres de nombreux peuples européens modernes et parlaient le proto-indo-européen, la langue à l'origine de la plupart des langues européennes.

L'ordre cosmique était la base de leur religion. L'obscurité symbolisait la mort et le chaos, tandis que la lumière représentait l'ordre cosmique, la fertilité et la vie. Divers dieux étaient associés aux corps célestes et à la lumière, tels que *Seh₂ul (vieux norrois Sól), dieu du soleil ; *Meh₁not (vieux norrois Máni), dieu de la lune ; et *H₂éwsōs (germanique occidental Eostre), déesse de l'aube.

Le solstice d'hiver, qui tombe entre le 21 et le 23 décembre, était célébré par de nombreux peuples indo-européens. Les Romains organisaient le festival des Saturnales en l'honneur du dieu Saturne, et en 274 ap. J.-C., l'empereur Aurélien désigna cette période comme le festival du Dies Natalis Solis Invicti, la naissance de Sol Invictus ou du 'soleil invaincu.' Les peuples védiques de l'Inde célébraient le festival de Mahavrata, précédé des rituels de Pitryajna, Traiyambakahoma et Ekastaka ; les Perses célébraient la Nuit de Yalda, tandis que le calendrier gaulois de Coligny mentionne le mois d'Equos, probablement lié à la fertilité.

La Date de Yule

Un fragment d'un calendrier gothique du VIe siècle après J.-C. mentionne frumajiuleis, bien qu'il soit incertain si cela fait référence au mois de décembre. Cela pourrait être la première mention d’un mois de Yule.

L’historien anglo-saxon Bède confirme que décembre et janvier étaient tous deux appelés Giuli. Dans le calendrier islandais, utilisé par des figures comme Snorri Sturluson, le deuxième mois d'hiver, qui commence fin novembre, est appelé ýlir.

On ne sait pas exactement quand le festival de Yule était célébré, mais il ne coïncidait pas avec le Noël chrétien ultérieur. La Hákonar saga góða de l’Heimskringla de Snorri Sturluson (XIIe/XIIIe siècle) indique que Yule était célébré pendant les Nuits de milieu d’hiver et que le roi Haakon le Bon s’assura que sa date soit déplacée pour coïncider avec le Noël chrétien.

Selon Andreas Nordberg, les Nuits de milieu d’hiver avaient lieu après le solstice d'hiver, pendant la pleine lune du deuxième mois de Yule, qui tombait en janvier. Cela correspond au récit de l'évêque Thietmar de Merseburg, qui écrit que les Vikings se réunissaient tous les neuf ans en janvier à Lejre pour un blót, où ils faisaient des offrandes aux dieux.

Le Yule anglo-saxon : ġēol

Pendant la période de l’anglais ancien, Yule, ġēol ou ġēohol, était un festival de 12 jours, qui devint plus tard les Douze Jours de Noël. Ici, ǣrra ġēola (avant-Yule) désignait la période avant le festival de Yule (décembre) et æftera ġēola (après-Yule) désignait la période après (janvier). Cela suggère que la période de Yule durait environ deux mois.

Mōdraniht ("Nuit des Mères")

Mōdraniht (Nuit des Mères) était un rituel païen célébré par les Anglo-Saxons la veille de ce qui est aujourd’hui connu comme la nuit de Noël.

Cet événement n'est mentionné que par le moine et historien anglais Bède au VIIIe siècle dans son œuvre De Temporum Ratione. Il décrit que les Anglo-Saxons païens commençaient leur année le huitième jour avant les Kalendes de janvier (25 décembre), et que la nuit précédente, sacrée pour les chrétiens, était appelée Mōdraniht par les païens, ce qui signifie "Nuit des Mères".

Bien que Bède ne donne pas de description détaillée des rituels pratiqués pendant Mōdraniht, certains chercheurs, dont Rudolf Simek, suggèrent que le festival aurait impliqué des offrandes à des déesses ou à des mères ancestrales.

Ils relient Mōdraniht aux Matres et Matronae germaniques, des figures féminines souvent représentées en triades et vénérées dans certaines parties de la Germanie. De plus, des parallèles ont été établis avec les traditions scandinaves, telles que les Nornes et le dísablót, une fête sacrificielle dédiée aux dísir, esprits gardiens féminins ou esprits ancestraux.

Les informations sur Mōdraniht se limitent à la mention de Bède, et de nombreuses interprétations reposent sur des comparaisons avec d’autres traditions germaniques et scandinaves. Néanmoins, Mōdraniht est considéré comme un exemple important de rituels préchrétiens axés sur l'hommage aux femmes, aux déesses et aux ancêtres pendant la période du milieu de l'hiver. Bien que Yule se situe dans la saison des morts, il était aussi un festival pour demander la fertilité dans l'année à venir, s’inscrivant dans le contexte plus large des célébrations hivernales germaniques autour de Yule.

Wassail

La tradition du wassail a commencé comme le salut "was hál" ou "waes haeil," un toast anglo-saxon souhaitant une bonne santé. Finalement, ce salut est devenu synonyme de la boisson consommée pendant le toast : une boisson chaude et épicée, généralement à base de bière ou de vin.

Dès le XVe siècle, les fermiers pratiquaient le wassailing lors de la Douzième Nuit de Noël (5 ou 6 janvier), visitant leur propriétaire ou des voisins plus riches avec un bol de wassail. Les visiteurs chantaient des chansons en échange de nourriture et de boissons, recevant l’hospitalité en échange de leur bénédiction. Si le propriétaire refusait, il était maudit.

À la fin du XVIe siècle, le Apple Wassailing est apparu dans le sud de l’Angleterre. Des groupes de jeunes hommes parcouraient les vergers de pommiers, exécutant des rituels en échange d'une récompense. Ils chantaient des chansons ou faisaient le plus de bruit possible. L’objectif était de "réveiller" les pommiers à cidre et de chasser les mauvais esprits pour garantir une récolte réussie. La cérémonie était dirigée par un roi et une reine du wassail, avec des toasts imbibés de wassail suspendus dans les arbres en offrande.

Ces rituels de wassail, bien qu'émergés à la fin du Moyen Âge, ont probablement des origines païennes bien plus anciennes. Ils symbolisaient la réciprocité, un principe important indo-européen. Les fermiers chantaient pour (louaient) leur propriétaire en échange de nourriture, réaffirmant leur relation de patronage.

Le Yule scandinave

La Hákonar saga góða raconte que, lors du festival de Yule pour le roi Haakon, trois toasts étaient portés : la première coupe pour Odin "pour la victoire et le pouvoir," la deuxième pour Njörðr et Freyr "pour de bonnes récoltes et la paix," et la troisième coupe, le bragarfull, en l’honneur du roi lui-même.

La Orkneyinga saga associe le milieu de l’hiver à Thor, un dieu lié au climat et à la fertilité.

Odin et la Chasse Sauvage

La période entre Halloween (álfablót) et Yule était la saison des morts. C’était l’époque de la Chasse Sauvage, une procession spectrale menée par Odin, accompagnée d’une activité surnaturelle accrue, y compris la présence de draugardes êtres non-morts errant sur la terre.

Odin portait de nombreux noms, dont Jólnir ("le dieu de Yule"). Selon l’Ágrip du XIIe siècle, le terme jól (Yule) dérive de ce surnom, se référant à un festival général. Même les dieux eux-mêmes étaient parfois appelés jólnar.

Freyr et le festival de la fertilité

Freyr était le dieu de la royauté, de la fertilité, de la paix, de la prospérité et des bonnes récoltes. Le chroniqueur médiéval Adam de Brême écrit qu’il était associé à la paix et au plaisir, et qu’une statue phallique en son honneur était présente dans le temple d’Uppsala. Selon Snorri Sturluson, Freyr était "le plus renommé des Æsir," et il était vénéré pour les bonnes récoltes et la paix.

La Saturnalia romaine (25 décembre) est liée à Saturne, le dieu de la fertilité de la terre, une tradition également observée chez les Vikings.

Le rituel de Yule

Le rituel de Yule le plus connu est le blót ou sacrifice. La source principale pour cela est la Hákonar saga góða du XIIe/XIIIe siècle, qui décrit des événements de la fin du Xe siècle.

La Hákonar saga góða raconte comment les gens se rassemblaient au temple, apportant leur propre nourriture. Du bétail et des chevaux étaient sacrifiés. Le sang (hlaut) des animaux sacrifiés était recueilli dans un bol (hlautbolli) et aspergé avec des brindilles (hlautteinar) sur les participants, les murs du temple et les statues des dieux. La viande des animaux sacrifiés était bouillie et servie lors du festin. Des feux étaient allumés au centre du temple, avec des chaudrons suspendus au-dessus. Le chef du festin bénissait le bol sacrificiel (corne à boire) et la viande. Les boissons, en particulier la bière, coulaient en abondance. Pendant le banquet, des toasts étaient portés à Odin, Freyr et au chef. Des toasts étaient également portés en mémoire des défunts, le minni.

Le sacrifice d’un cheval n’était pas rare. Les Proto-Indo-Européens, initialement une culture équestre, croyaient que le soleil était tiré par des chevaux. Le cheval symbolisait la terre, la fertilité et la royauté. Le roi sacrifiait le cheval, symboliquement tuant le soleil, assurant sa renaissance. Ce n’est qu’à travers la mort qu’une nouvelle vie pouvait émerger. La renaissance du soleil marquait le début d’une nouvelle période. De cette manière, le roi se sacrifiait symboliquement comme un serment à sa terre. En mangeant l’offrande, les sujets réaffirmaient leur lien avec le roi et la terre.

Une autre cérémonie importante était le sonar-blót et le heitstrenging. Cela est décrit dans la Helgakviða Hjörvarðssonar et la Hervarar saga ok Heiðreks. Le sonargöltr, un sanglier, était conduit à l’intérieur lors de la soirée de Yule. Les participants posaient leurs mains sur les soies de la bête et faisaient des serments. Cela réaffirmait probablement leur lien avec le roi et les dieux. Après les serments, l’animal était sacrifié et peut-être servi comme plat principal lors du banquet sacrificiel. Le dieu Freyr montait sur le sanglier Gullinbursti ("soies d’or"), dédiant l’animal à lui. Cela pourrait également expliquer pourquoi le porc est encore traditionnellement consommé pendant Noël.

Composition de la tenue de Yule

Dans ce blog, nous avons reconstitué la tenue d'une femme viking des IXe-Xe siècles. Sa tenue s’inspire des vêtements qu’une femme viking de la classe des Karls aurait portés. Les Karls étaient des individus libres ayant des droits légaux, formant la classe des commerçants, des agriculteurs propriétaires terriens et des guerriers. Nous avons nommé cette femme viking Sigrid. Son mari avait le droit de vote au thing, le parlement local. En cas de litige, elle pouvait faire appel au système juridique, qui lui offrait une protection.

Sous-robe viking

Sigrid porte une sous-robe. La sous-robe était généralement blanche ou crème, blanchie ou non. Elle était lavée régulièrement et aidait à garder les vêtements extérieurs propres plus longtemps. Les lavages fréquents faisaient pâlir les couleurs, ce qui faisait de la sous-robe une protection pour les vêtements extérieurs coûteux et prolongeait leur durée de vie.

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Robe viking

Sigrid porte une robe viking bordeaux. Le bordeaux était une couleur courante chez les Vikings.

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Robe tablier viking

Par-dessus sa robe, Sigrid porte une robe tablier verte. Cette robe tablier est brodée de motifs en nœuds typiques de l’art viking. Naturellement, Sigrid s’habille de ses plus beaux atours pour la célébration de Yule. Lorsqu’elle travaille à la ferme, il est peu probable qu’elle porte la robe tablier.

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Broches et décoration

Les broches de Sigrid attachent ensemble sa robe tablier et sa robe. Les broches et les décorations portées entre elles symbolisent la richesse de Sigrid, représentant également la prospérité de son mari et de sa famille. Entre ses broches, Sigrid porte un collier en ambre.

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Ensembles cosmétiques

ngrid porte une ceinture en cuir à laquelle elle peut attacher des objets du quotidien. Des couteaux et des ciseaux pouvaient être fixés à la ceinture ou aux chaînes reliant les broches.

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Chaussures vikings

Ingrid porte des chaussures retournées, le type de chaussure le plus courant dans le monde viking. Ces chaussures étaient portées aussi bien par les hommes que par les femmes.

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Kaftan viking

Viking women possibly wore kaftans, often made of wool. The kaftan served as a winter coat, providing a welcome addition to her outfit during the cold Yule season. It was likely not worn during formal occasions, as it would cover the luxurious jewelry and decorations. Illustrations from the Viking Age typically show women in their finest attire, though this may not reflect their everyday clothing.

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Capuche viking

Plusieurs capuches datant de l’époque viking ont été retrouvées. Un original pictique du IVe siècle a été découvert dans les îles Orcades, en Écosse. La capuche incluse dans cette tenue est basée sur un modèle du XIe siècle découvert à Skjoldehamn, en Norvège du Nord.

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Stocké dans le blog: Blog & lookbook

  • auteur: Patrick & Judith
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