Dans ce blog, nous réunissons trois chamans européens différents. Mais avant cela, nous examinerons de plus près le chamanisme dans un contexte européen et aborderons certains écueils et possibilités.
Chamanisme et appropriation
Le mot "chaman" est dérivé du mot russe « шаман » (šamán), qui provient lui-même du mot « samān » dans la langue toungouse Evenki. À l’époque coloniale, les colonisateurs occidentaux ont qualifié tous les prêtres « païens » autochtones qu’ils rencontraient de chamans. Cela a conduit à faire de ce terme une expression fourre-tout à connotation négative. De plus, il est probable qu’aucun peuple autochtone n’ait jamais appelé ses praticiens ou prêtres spirituels « chamans ». Le mot chaman n’était pas non plus utilisé dans nos traditions païennes et n’a aucune origine proto-indo-européenne.
Jusqu’à récemment, presque tous les Européens étaient chrétiens (pratiquants ou non). Le christianisme façonne en grande partie nos lois et normes sociales. Actuellement, l’Europe connaît une recherche significative de son identité originelle (une renaissance païenne).
Dans cette quête, nous courons le risque de projeter notre vision du monde moderne et de sélectionner des cultures et traditions que nous idéalisons. Ce faisant, nous pouvons adopter involontairement des traditions de cultures autochtones extérieures à l’Europe, les revendiquant ensuite comme européennes. C’est ce qu’on appelle l’appropriation.
Il est important d’éviter cela afin de ne pas offenser les peuples et cultures autochtones ayant des religions de la nature, qui ont souvent été victimes du colonialisme moderne.
Qu’est-ce qu’un chaman ?
Un chaman est un médiateur entre le monde terrestre et le monde des esprits grâce à des états de conscience modifiés. Il existe diverses caractéristiques du chamanisme, qui diffèrent dans le monde. Voici un résumé général. Le chaman est désigné comme étant un homme (il/lui), mais cela peut également inclure une femme (elle).
Les régions cosmiques du ciel, de la terre et du monde souterrain sont reliées par un axe central : l’arbre du monde, l’arbre de vie ou axis mundi. L’origine de l’arbre du monde — axis mundi gréco-romain, Yggdrasil nordique, Ashvattha védique, Gaokerena persan ancien — reste un mystère qui mérite sa propre discussion, d’autant que l’arbre de vie apparaît dans les mythologies indo-européennes et non indo-européennes.
En entrant dans un état d’extase, l’âme du chaman quitte le corps sans mourir. Il peut alors voyager le long de l’arbre de vie pour visiter les différentes régions cosmiques. Cela se fait à diverses fins, telles que la guérison, la divination, l’acquisition de connaissances et l’accompagnement des âmes des défunts vers le monde souterrain. Cet état de transe est l’un des traits essentiels du chaman.
Le chaman est à la fois magicien et guérisseur, mais tout magicien ou homme-médecine n’est pas un chaman. Il est maître du feu, ce qui lui permet de se transformer d’« humain » en « esprit ». Un exemple en est les herbes hallucinogènes trouvées dans la tombe de la völva de Fyrkat.
Les premiers voyages du chaman sont souvent marqués par la désintégration ou le déchirement de son corps et la régénération de ses organes et entrailles. Dans la tradition des Yakoutes de Sibérie du Nord, le chaman est transporté vers l’arbre de vie par un aigle géant. Une fois mature, il est déchiré par des esprits maléfiques et dévoré, avant d’être reconstruit par l’oiseau ; des motifs similaires se retrouvent dans toute l’Asie du Nord. On dit que l’aigle est le père ou le maître du premier chaman.
Des thèmes de maîtrise du feu, de régénération et d’aigles apparaissent également dans le mythe grec du titan Prométhée, qui a volé le feu des dieux pour le donner à l’humanité. En guise de punition, il fut enchaîné dans le Tartare, le monde souterrain, où un aigle dévorait son foie chaque jour, lequel se régénérait chaque nuit.
Les chamans ont également d’autres aides spirituelles, apparaissant sous forme d’animaux tels que des ours, des loups, des cerfs, des lièvres ou des oiseaux, notamment des oies, des aigles, des hiboux et des corbeaux, surtout chez les chamans sibériens et altaïques.
Le développement de la religion de la nature païenne européenne
Les chasseurs-cueilleurs
À la fin du Paléolithique et au Mésolithique, il y a environ 15 000 ans, les gens vivaient comme chasseurs-cueilleurs. Ils étaient nomades et, plus tard, semi-nomades dans certaines régions. Ils vivaient en petits groupes d’environ 10-12 adultes, plus les enfants. Ils obtenaient principalement leur nourriture par la chasse, la pêche et la cueillette. Ils cultivaient également quelques plantes et gardaient quelques animaux domestiques. Ce mode de vie nécessitait de vastes étendues de terre pour un groupe relativement restreint de personnes.
Ils vivaient en harmonie avec la nature, en tant que partie intégrante de celle-ci. Pour éviter la famine, ils devaient comprendre profondément les saisons, les phénomènes météorologiques, les animaux et les paysages. Ils comprenaient probablement la nature instinctivement bien mieux que nous, humains modernes. Grâce à cette connexion, leur vision du monde était fortement animiste, supposant que les objets naturels, les phénomènes et même les lieux possédaient une essence ou une conscience spirituelle.
Leur vie difficile exigeait une approche hautement pragmatique, ce qui s’étendait également à leur religion. Ils percevaient la spiritualité et la magie dans la nature et les saisons. Leur environnement était la base de leurs dieux, qui jouaient un rôle important dans les cycles de la nature et dans le cycle de la vie et de la mort. Les dieux qui donnaient la vie apportaient également la mort.
La société était non hiérarchique, chacun étant considéré comme égal, y compris les hommes et les femmes. Le partage était essentiel. Il est probable qu’ils n’avaient pas non plus de structure hiérarchique parmi leurs dieux. Les esprits ou dieux vivaient à leurs côtés, les aidant à comprendre la nature et à trouver la place de l’humanité en son sein. Les chasseurs-cueilleurs pratiquaient également des offrandes sacrificielles aux dieux et incluaient des objets funéraires avec les morts.
Les éléments centraux de la religion des chasseurs-cueilleurs étaient :
Animisme
Croyance en une vie après la mort
Chamanisme
Compréhension de la nature et des saisons
Cette vision du monde ressemble fortement à celle des chasseurs-cueilleurs du monde entier, y compris ceux qui mènent encore aujourd’hui un mode de vie similaire. Le chamanisme a servi de catalyseur, établissant un lien entre les dieux et les forces spirituelles.
Les premiers agriculteurs européens
Vers 8 000-7 500 avant notre ère, les premiers agriculteurs européens (Early European Farmers, ou EEF), issus d’une branche des agriculteurs néolithiques anatoliens (ANF), commencèrent à peupler l’Europe.
Un groupe d’agriculteurs migra vers le nord depuis la région du Danube. Ils se spécialisèrent dans l’élevage et la culture du blé amidonnier, de l’engrain et des pois sur des sols limoneux, se déplaçant d’une région limoneuse à une autre. Ce groupe est aujourd’hui connu sous le nom de culture de la céramique linéaire, en raison des décorations linéaires présentes sur leur poterie.
Un autre groupe d’agriculteurs se propagea vers l’ouest le long de la Méditerranée, atteignant les Balkans, l’Italie et la péninsule ibérique. Ce groupe est connu sous le nom de culture cardiale-impressa, car ils décoraient leur poterie avec des coquillages (Cardium edulis).
Dans la région où les agriculteurs pénétrèrent pour la première fois en Europe, dans la fertile vallée du Danube, des communautés s’établirent, créant ce que l’on appelle souvent la « vieille Europe ». Cette société développa des premiers établissements urbains bien plus grands que tous les autres à cette époque dans le monde. Elle est réputée pour ses nombreuses figurines en céramique représentant des femmes, autrefois interprétées comme un signe d’une société néolithique matriarcale, bien qu’il n’y ait pas suffisamment de preuves pour confirmer cela. La vieille Europe produisit des céramiques de haute qualité, nécessitant des fours capables d’atteindre des températures élevées, ce qui mena au développement unique du travail du cuivre et de l’or.
Les chasseurs-cueilleurs et les premiers agriculteurs coexistèrent pendant des milliers d’années. En Europe centrale et occidentale, les chasseurs-cueilleurs intégrèrent progressivement les communautés agricoles entre 5 000 et 4 500 avant notre ère. Cela peut être observé dans l’ADN des populations néolithiques ultérieures. Dans certaines régions, comme la Scandinavie et la Baltique, les chasseurs-cueilleurs maintinrent leur mode de vie plus longtemps avant de finalement s’intégrer aux sociétés agricoles.
La vision du monde des agriculteurs néolithiques différait significativement de celle des chasseurs-cueilleurs. Leur subsistance principale reposait sur la culture des plantes et l’élevage du bétail. Ils construisirent des bateaux pour naviguer le long des côtes européennes et érigèrent de grands monuments comme Stonehenge. Ils développèrent une société hiérarchisée, ce qui se reflétait dans leur religion.
Le calendrier rituel de la vie néolithique tournait autour des récoltes. Les gens de cette époque vénéraient des divinités liées aux céréales, priaient et faisaient des offrandes pour des récoltes abondantes, et organisaient des fêtes pendant la saison des moissons.
Une aristocratie émergea, jouant un rôle de premier plan dans les pratiques religieuses. Le chamanisme devint probablement plus exclusif à l’élite, contrairement aux périodes paléolithique et mésolithique, où une partie relativement importante de la population pouvait le pratiquer.
Les agriculteurs néolithiques étaient également animistes, considérant la nature comme la source de leur religion. Ils décorèrent leurs temples avec des images de serpents, d’oiseaux et de lions et honorèrent les changements saisonniers (équinoxes). Ils créèrent des figurines de Vénus, poursuivant peut-être une tradition du Paléolithique. Outre les figurines de déesses-mères, des figurines votives à symboles phalliques et en forme d’animaux ont également été trouvées, bien que dans une moindre mesure.
Les éléments centraux de la religion des agriculteurs néolithiques incluaient :
Animisme
Croyance en une vie après la mort
Chamanisme
Compréhension de l’univers
Compréhension des saisons
Ancêtres
Dieux
Contrairement aux chasseurs-cueilleurs, ils croyaient probablement que les dieux et les ancêtres pouvaient exercer une influence spirituelle sur la vie terrestre.
Les éleveurs des steppes occidentales (Proto-Indo-Européens)
Les éleveurs des steppes occidentales (Western Steppe Herders, ou WSH), qui parlaient la première version de la langue indo-européenne, se sont installés en Europe vers 3 500 avant notre ère. Ils auraient été poussés des steppes pontiques vers l’Europe et l’Asie par des changements climatiques et avaient appris l’élevage auprès de leurs voisins occidentaux, la vieille Europe de l’âge du cuivre mentionnée plus haut.
Cette population Yamnaya était semi-nomade, se déplaçant avec ses troupeaux de pâturage en pâturage. Ils montaient des chevaux, connaissaient le cuivre comme les agriculteurs néolithiques, et expérimentaient déjà le bronze. Bien qu’ils aient cultivé des cultures, le bétail (notamment les bovins) constituait leur principale source de subsistance. Cette société était mobile, hiérarchique et plus violente que celle des agriculteurs néolithiques — après tout, tout pouvait vous être volé en une seule nuit.
La société proto-indo-européenne était fortement basée sur les serments. Les éleveurs et les guerriers prêtaient fidélité à de plus grands guerriers et faisaient partie de bandes guerrières qui pillaient le bétail des tribus ennemies et protégeaient le leur. Dans les vastes plaines des steppes, il était crucial de pouvoir faire confiance les uns aux autres en cas de raids ou d’accidents. L’hospitalité était également d’une importance fondamentale.
Leur structure sociale différait grandement de celle des agriculteurs néolithiques, tout comme leur religion. Les éleveurs des steppes occidentales étaient fortement marqués par le concept de dharma, et leur religion naturelle ainsi que leurs croyances morales en étaient le reflet.
Dans le dharma, chaque individu a des devoirs et des responsabilités morales et éthiques basés sur des lois universelles et un ordre qui régissent la nature et l’existence humaine.
Au fil des siècles, les éleveurs des steppes occidentales se sont mêlés aux agriculteurs néolithiques, qui s’étaient déjà mélangés aux chasseurs-cueilleurs d’Europe. Ce mélange s’est parfois fait violemment, et parfois de manière plus pacifique avec les populations locales. La manière dont ces peuples sont devenus un dans différentes régions reste un sujet de recherche et de débat.
Ces peuples indo-européens se sont ainsi répandus dans toute l’Europe, ainsi qu’en Perse et en Inde. Leur culture est devenue une influence fondatrice pour les Celtes, les tribus germaniques, les Vikings, les Romains et les Grecs, les Balto-Slaves, les Perses et les peuples védiques.
Nous pouvons obtenir des informations sur la religion indo-européenne de deux manières : en reconstruisant la langue proto-indo-européenne à partir de ses langues filles (linguistique comparative et historique) et en comparant les religions de leurs peuples descendants.
Les croyances centrales dans la religion des éleveurs des steppes occidentales incluaient :
La Nature
Des dieux hiérarchiques
Animisme
'Dharma'
Monuments, tels que des tumulus funéraires
Ancêtres
Ils croyaient probablement également que les dieux et leurs ancêtres pouvaient exercer une influence spirituelle sur la vie terrestre.
Différents, mais semblables ?
Les structures sociales des groupes mentionnés précédemment étaient fondamentalement différentes. Cependant, leurs religions se ressemblaient probablement beaucoup et s’influençaient mutuellement. Il n’y a pas eu d’invasion massive où une culture aurait anéanti une autre. Les agriculteurs néolithiques ont adopté des coutumes des chasseurs-cueilleurs, et les éleveurs des steppes occidentales ont adopté des coutumes des agriculteurs néolithiques. Les trois cultures se sont fusionnées, la culture indo-européenne devenant la plus dominante.
Tous trois distinguaient le monde matériel du spirituel. Ils étaient fortement animistes, exprimant cela en considérant certains lieux naturels comme sacrés et en vénérant certains animaux pour leurs qualités spéciales.
Ils observaient que les arbres et les cultures poussaient à partir de graines plantées dans le sol. Naturellement, ils enterraient leurs défunts, croyant que leurs âmes renaîtraient. Ils faisaient des sacrifices et incluaient des objets funéraires dans les sépultures.
Ils comprenaient les changements saisonniers, reconnaissant les transformations magiques de la nature. Ils connaissaient probablement les étoiles et vénéraient la lune et le soleil.
Depuis le Paléolithique, les gens ont créé des figurines de femmes avec des traits sexuels exagérés. Cette tradition a continué à travers l’âge du bronze. Ils vénéraient les femmes pour leur fertilité et leur protection. Ils vénéraient également le père qui donnait la vie à la Terre Mère, source de toute vie. Il est probable que les agriculteurs néolithiques et les éleveurs des steppes partageaient une histoire de création similaire.
Le chamanisme européen
Aujourd’hui, les termes prêtre et chaman sont souvent utilisés de manière interchangeable dans les contextes païens, bien que cela ne soit pas tout à fait exact. Les deux peuvent aider une personne à suivre le chemin de son destin ou à accomplir son objectif de vie.
Un chaman est quelqu’un qui « voit spirituellement », cherchant à apprendre des forces cosmiques en établissant un contact direct avec elles. Le chaman n’a pas de dogme mythologique, pas de livre, et pas de manière d’expression constante. Le chaman aide les gens en veillant à ce qu’ils vivent en harmonie avec les mondes spirituel et naturel qui les entourent. Le chaman ne détient pas toujours un rôle social influent.
Le prêtre, en revanche, occupe une position fixe dans la société. Le grand prêtre était souvent le roi, l’empereur ou le chef tribal. Le prêtre utilise la mythologie et les croyances sociétales comme cadre de référence.
La question de savoir si le paganisme indo-européen était chamanique est difficile à répondre.
Arguments en faveur
Les trois cultures qui ont formé la base du paganisme indo-européen suivaient à l'origine une religion naturelle animiste, dont les traces sont encore visibles de nos jours. La linguistique comparative montre également que les noms des dieux et déesses indo-européens trouvent leurs racines dans une religion naturelle animiste.
Lorsque nous regardons les tribus de chasseurs-cueilleurs (modernes) dans le monde, nous constatons qu'elles sont presque toujours chamanistes.
Les dieux indo-européens, tels que le dieu nordique Odin, qui s'est sacrifié pour acquérir la connaissance, et le titan grec Prométhée, possèdent des traits mythologiques pouvant être interprétés comme chamaniques.
De nombreuses religions indo-européennes possèdent un équivalent de l'arbre de vie.
Les prêtres faisaient des prophéties, pratiquaient la magie et vénéraient les dieux à travers des états extatiques, des pratiques pouvant être considérées comme chamaniques.
Arguments contre
Le panthéon et les mythologies des peuples indo-européens ultérieurs sont si complexes qu'ils contrastent fortement avec les religions naturelles pragmatiques et animistes.
La religion est devenue hautement institutionnalisée, avec des dogmes établis et des rituels fixes devant être exécutés de manière spécifique.
Ainsi, on ne peut plus vraiment parler de chamanisme, mais plutôt d'une classe sacerdotale. Alternativement, les premiers peuples indo-européens étaient peut-être chamanistes, mais cela a changé lorsqu'ils se sont installés de manière permanente dans certaines régions.
Il existe peu de preuves cohérentes d'une forme uniforme de chamanisme, et il convient donc d'être prudent lorsqu'on applique le concept de "chamanisme". Ressentir de l'extase pendant un rituel ne fait pas automatiquement d'un(e) prêtre(sse) un(e) chaman(e). Un voyage spirituel seul ne le fait pas non plus. Il n'y a pas de preuve d'un modèle universel dans les pratiques ou expressions chamaniques. La sorcellerie ne peut pas non plus être directement reliée au chamanisme.
Nous vous laissons décider si le paganisme indo-européen peut ou non être qualifié de chamanique.
Composition des Chamans
Dans ce blog, nous avons élaboré diverses interprétations de ce que nous considérons comme un chaman européen. Nous avons emprunté le moins possible aux cultures non européennes et nous sommes appuyés sur des sources visuelles et textuelles. Cependant, ces compositions ne sont pas des reconstitutions historiques à 100 % des tenues, faute de preuves suffisantes. Traditionnellement, les vêtements du chaman servaient d’outils pour les voyages spirituels, et plusieurs sources sur les rituels historiques païens montrent des signes clairs de cela. Ce concept a constitué la base de ces tenues chamaniques.
Chaman de Star Carr
Dans cette composition, nous ne cherchons pas une reconstitution historique à 100 % d’un chaman mésolithique. Le Mésolithique ou âge de la pierre moyenne a duré en Europe de 10 000 à 5 000 av. J.-C. environ.
Ici, nous visons à relier ce qui était historiquement porté à ce qui est pratique aujourd’hui, en nous inspirant des magnifiques coiffes chamaniques de Star Carr, en Angleterre, datant d’environ 9 000 av. J.-C.
Coiffe en bois de cerf
À Star Carr, 21 crânes de cerfs ont été découverts, modifiés pour être utilisés comme coiffes. Des coiffes similaires en bois de cerf ont également été retrouvées dans d’autres régions d’Europe, comme les bois de Biesdorf, en Allemagne.
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Manteau en fourrure
Des peintures rupestres dans une grotte près d’Addaura, en Sicile, représentent un rituel sacrificiel mésolithique. Dans cette scène, des chamans effectuent un sacrifice humain. Ils sont nus et portent des masques, certains en forme de têtes d’oiseaux, tout en dansant. La peinture montre également des animaux sauvages broutant en troupeaux.
Le sacrifice humain était probablement un acte désespéré, réalisé lors de catastrophes — peut-être, dans ce cas, lorsque les animaux de chasse s’étaient éloignés, laissant la tribu sans nourriture.
Cette peinture suggère que les hommes et les femmes pouvaient être chamans au Mésolithique. Nous voyons des chamans de Sicile à la Grande-Bretagne porter des masques rituels, et, outre leurs masques spirituels, parfois accomplir des rituels nus.
Les figurines de Vénus suggèrent que la déesse-mère était particulièrement vénérée pendant l’âge de la pierre. Ainsi, il est possible que les femmes aient principalement joué le rôle d’intermédiaires avec le divin, bien que cela ne puisse être affirmé avec certitude.
Dans cette composition, nous avons habillé le modèle d’un manteau en fourrure. Cependant, il serait plausible que le rituel soit accompli avec une poitrine découverte ou même entièrement nu(e).
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Jupe
Nous avons choisi une jupe verte, car cette couleur symbolise directement la nature.
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Si vous souhaitez un look plus mésolithique, vous pouvez opter pour une jupe entièrement en cuir, car la laine ou d’autres tissus n’étaient pas encore utilisés.
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Sur la jupe verte, nous avons ajouté une surjupe en fourrure. Le manteau en fourrure et la surjupe en fourrure soulignent tous deux l’idée que les vêtements du chaman servent d’instruments pour le voyage spirituel.
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Pieds nus
Tacite décrivit les prêtresses germaniques comme étant pieds nus lors des divinations. Cela a du sens, car cela permet à la prêtresse ou au chaman de faire un contact direct avec la terre (la Terre Mère).
Pochettes
Nous avons équipé le chaman de deux pochettes. Elles seraient pratiques pour transporter des objets ou des herbes à utiliser pendant le rituel.
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Rituel odiniste
Le deuxième chaman s'inspire du rituel de la danse de la lance odiniste, une cérémonie invoquant Odin ou Wodan. Des images de "danseurs de lance" apparaissent fréquemment sur des artefacts germaniques tels que des boucles et des casques, représentant des danseurs portant des coiffes interprétées comme les corbeaux d'Odin, Huginn et Muninn. L'un des exemples les plus anciens de cette danse est celui des danseurs d'épée de Flimlingoje, au Danemark, figurant sur des feuilles d'argent du IIIe siècle. Des scènes similaires se trouvent sur des artefacts comme les cornes de Gallehus et les plaques de Torslunda. Tacite a peut-être décrit une tradition de danse germanique impliquant de jeunes hommes évoluant entre des épées. Ce rituel est lié aux Berserkers, aux Guerriers-Loups et aux rituels guerriers proto-indo-européens. Il peut être vu comme un rituel chamanique, car Odin lui-même pratiquait de telles pratiques dans la mythologie.
Ceinture
La tradition des danseurs de lance cornue est probablement étroitement liée au rituel indo-européen Kóryos (bandes guerrières). La ceinture symbolise le lien entre un membre du Kóryos et ses frères d'armes.
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Pantalon
Dans cette configuration, nous avons basé la tenue sur un danseur de lance cornue germanique. C’est pourquoi nous avons choisi le pantalon germanique de Thorsberg.
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Chaussures
Pour les chaussures, nous avons opté pour les bottes d’Oseberg.
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Cornes (corbeaux)
Les cornes représentent les corbeaux d’Odin/Wodan. Pour cela, nous avons utilisé un torque en bois attaché à un bandeau.
Viking völva
Le troisième chaman que nous avons créé est une völva norroise. Ces voyantes faisaient partie des traditions chamaniques préchrétiennes et occupaient une position importante dans la société germanique, puis viking.
La völva était connue pour sa capacité à prédire l'avenir et à se connecter avec le monde des esprits. Les völvas réalisaient des rituels, souvent dans un état de transe, et utilisaient des objets magiques comme un bâton pour amplifier leurs pouvoirs. Elles jouaient un rôle central dans la religion préchrétienne des Vikings, conseillant à la fois les gens du peuple et les dirigeants. Après la christianisation de la Scandinavie, leur influence a progressivement décliné. Il est possible que les pratiques des völvas aient ensuite été utilisées par le christianisme pour justifier les chasses aux sorcières.
Sous-robe
Cette völva porte une sous-robe, un vêtement très important au Moyen Âge. Elle permettait de garder la robe extérieure propre plus longtemps, réduisant ainsi le besoin de lavages fréquents et préservant ses couleurs.
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Robe
Tacite mentionne que les prêtresses germaniques portaient toujours des robes blanches. Le blanc symbolise la virginité et la pureté. Des bœufs et des chevaux blancs étaient souvent offerts aux dieux ou observés pour la divination. Dans cette tenue, la völva porte une robe blanche avec des broderies, choisie pour refléter sa richesse et son statut.
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Chaussures
Tacite a également écrit que les prêtresses germaniques réalisaient leurs rituels pieds nus. Cela symbolise le contact direct de la völva avec la terre, représentant la Terre Mère (Jörð) ou Freya.
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Hangeroc
La völva porte un hangeroc luxueux. Cette robe tablier était fixée à la robe principale avec des broches. Elle offrait une protection supplémentaire et de la chaleur, mais était avant tout un symbole de statut, souvent richement brodé. Dans cet ensemble, la völva porte un tablier bleu avec des broderies décoratives.
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Broches et bijoux
Sur le tablier, cette völva porte des broches. Les broches étaient un symbole de statut important pour les femmes vikings. Les bijoux et objets attachés à ces broches constituaient une grande partie de leur richesse.
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Hygiène personnelle
Souvent, de petits objets comme des peignes ou des kits de soins pour les ongles étaient attachés aux broches. Ces objets pouvaient être richement décorés. Les dieux (cosmos) représentaient la beauté et l'ordre, donc il était essentiel de se présenter propre et bien habillé avant de participer à des rituels. Les lavages rituels étaient courants ; les pratiques chrétiennes de baptême et d'eau bénite dérivent de cette tradition. Des sources médiévales mentionnent que les hommes vikings se lavaient plus fréquemment que la moyenne, une pratique encore observable chez les hindous en Inde aujourd'hui.
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Bâton magique
Le bâton magique était l’objet le plus distinctif de la völva. On ne sait toujours pas exactement comment les völvas utilisaient leurs bâtons, mais on pense qu’ils étaient liés au seiðr (magie). Pour nous, le bâton symbolise la nature, origine et cœur de notre religion païenne indo-européenne. De nombreuses tombes de völvas contenaient des bâtons en fer.
Couteau viking
Les couteaux étaient principalement des outils pratiques. Cependant, dans le contexte de la völva, ils pouvaient aussi être utilisés pour des sacrifices sanglants (blót). Les animaux étaient abattus rituellement, et leurs entrailles examinées pour des signes ou des présages que la völva pouvait utiliser pour la divination.
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Bol, Blót Boli
Dans le blót boli, des offrandes liquides étaient faites aux dieux. Ces bols pouvaient être richement décorés. Les dieux régnaient sur le cosmos, représentant l'ordre et la beauté ; ainsi, des objets beaux étaient essentiels. Ce luxueux blót boli tire son nom du sang des animaux sacrifiés qui y était présenté. Cependant, du lait ou même de l’hydromel, considéré comme plus luxueux qu’un sacrifice animal, pouvait également être offert aux dieux dans le blót boli.
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Torque, anneau de serment
Le torque a une origine proto-indo-européenne. Les torques, anneaux de serment et bracelets de bras étaient utilisés pour prêter des serments. (La société proto-indo-européenne était une culture fortement liée par des serments.) Les guerriers celtes sont souvent représentés portant un torque. Bien que des torques en or luxueux aient été trouvés, le concept reste le même pour des torques en bois ou en fer. Les Celtes, Vikings, Romains et Indo-Iraniens portaient tous des torques.
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Poche viking et ceinture
La völva porte une poche viking à sa ceinture, qui pourrait servir à stocker des herbes médicinales ou des substances l’aidant à entrer en transe et à entreprendre son voyage spirituel.
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Bijoux vikings
En plus des broches et des objets attachés, cette völva porte également des bracelets vikings. Ces bracelets pouvaient servir de monnaie.
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