Get the look: Álfablót, Halloween viking, homme

Nous savons tous que Halloween moderne vient d'Amérique et que cette célébration trouve son origine dans le Samhain irlandais. Mais que signifie-t-elle dans un contexte indo-européen plus large ? Que nous apprennent ces festivals sur notre forme de culte des ancêtres ? Dans ce blog, nous cherchons à replacer l’Álfablót, l’équivalent germanique/viking, dans un contexte plus large de manière accessible.

Le culte des ancêtres indo-européen

Le paganisme indo-européen est une religion de la nature dharmique ; nous l'appelons dharmique parce qu'il existait des prescriptions et des règles qui maintenaient et soutenaient l'ordre cosmique.

Dans ce cadre, les ancêtres jouent un rôle important. Pendant des milliers d'années, les Proto-Indo-Européens ont enterré les défunts de haut rang dans des tumulus. Sur les steppes, ces tumulus étaient visibles de loin. Ils étaient des lieux sacrés soulignant le statut de l'ancêtre. Les tribus, principalement nomades, retournaient régulièrement dans ces lieux pour offrir des sacrifices en l'honneur des ancêtres. Les personnes enterrées dans ces tumulus étaient également une personnification des ancêtres semi-mythologiques de la tribu. Leurs exploits héroïques et leurs réalisations étaient transmis de génération en génération et vénérés. Leurs actions étaient immortalisées dans les traditions orales bardiques du peuple. Les peuples d'origine indo-européenne, tels que les Grecs, Romains, tribus germaniques, Celtes, Balto-Slaves, Indo-Iraniens et Indo-Aryens, ont perpétué cette tradition.

C’est dans ce contexte que nous devons envisager le Samhain celte, les Dziady slaves et aussi l’Álfablót germanique.

Tous ces festivals partagent un thème commun : la commémoration des ancêtres défunts. Cela peut inclure à la fois ses propres ancêtres et les ancêtres mythologiques de la tribu ou du clan. Le culte des ancêtres est une pratique très importante dans les cultures indo-européennes. Il unit les peuples et crée un lien d'honneur et de fierté.

Halloween indo-européen

Pratiquement toutes les cultures indo-européennes ont des fêtes autour du 1er mai, du solstice d'été, du 31 octobre et du solstice d'hiver. Les festivals païens qui tombent entre ces dates varient selon les différentes cultures indo-européennes.

Les Celtes célébraient le Samhain. En Germanie ancienne et en Scandinavie, l’Álfablót était probablement célébré, ce qui signifie littéralement : « sacrifice aux elfes ».

Que sont les elfes ?

Le mot néerlandais elf et l'anglais elf proviennent du proto-germanique albiz. Cela vient probablement du proto-indo-européen h₂elbʰós, signifiant blanc. De cette manière, il est éloigné parent du latin albus, signifiant « blanc », et du proto-slave ȏlbǭdь, signifiant « cygne ». Le mot proto-germanique signifiait probablement à l'origine « les blancs », peut-être comme euphémisme.

Les premiers à utiliser le terme « elfe » dans des sources écrites furent les Anglo-Saxons, notamment dans des textes médicaux tels que Wið færstice et Bald's Leechbook. On croyait que les elfes pouvaient rendre malades à la fois les humains et le bétail, souvent par des douleurs internes aiguës et des problèmes psychologiques. Cette croyance a persisté jusqu’à la période du moyen anglais.

Les Anglo-Saxons pensaient que les elfes utilisaient des armes magiques pour provoquer des maladies, mais ils étaient également associés à une forme de magie appelée sīden et sīdsa, similaire au seiðr vieux-norrois.

La Prose Edda du XIIIe siècle parle des dökkálfar et des ljósálfar, elfes sombres et clairs. Les ljósálfar vivent à Álfheimr ou Ljósálfheimr, un monde souvent décrit comme lumineux, aérien et beau. C’était l’un des neuf mondes de la cosmologie nordique. Les ljósálfar sont décrits comme des êtres rayonnants de lumière et de beauté. Bien que l’Edda elle-même ne fournisse pas beaucoup de détails sur les actes ou personnages spécifiques parmi les ljósálfar, ils sont souvent considérés comme porteurs d'énergie positive et de chance.

Les dökkálfar vivaient sous terre et étaient noirs comme le charbon. Ils pourraient avoir formé la base des représentations ultérieures des nains.

Dans la Lieder-Edda, le poème Völundarkviða raconte l'histoire de Völundr, l’álfa ljóði, « prince des elfes ». Ce texte a probablement été influencé par la poésie vieil-anglaise.

L’artiste-forgeron Völundr et ses deux frères reçoivent la visite de trois femmes surnaturelles sous forme de cygnes, peut-être des valkyries. Ils se marient et, après neuf ans, les femmes partent. Lorsque ses frères partent à leur recherche, Völundr est capturé par le roi voisin Níðuðr, qui lui sectionne les tendons pour le maintenir emprisonné. Par la ruse, Völundr se venge et s’échappe.

Les elfes sont souvent mentionnés dans l’expression allitérative Æsir ok Álfar (« Æsir et elfes »), une formule poétique fixe utilisée, par exemple, dans les bénédictions et les serments. Les Æsir étaient le principal groupe de dieux scandinaves, aux côtés des Vanir. Snorri Sturluson écrit dans la Prose Edda que Freyr, l’un des Vanir, a reçu le royaume elfique d’Álfheimr. Les Álfar pourraient donc avoir été ses sujets, des Vanir ou des dieux mineurs. Quoi qu’il en soit, ils étaient étroitement associés aux Æsir.

Ce lien avec les dieux se voit également dans le poème vieil-anglais Wið færstice et dans les noms personnels germaniques. Dans la poésie scaladique, le mot elfe est parfois utilisé de la même manière que les termes pour désigner les dieux.

Völundr, le forgeron boiteux, présente des parallèles avec le dieu grec/romain Héphaïstos/Vulcain. Le panthéon ougaritique, non indo-européen mais influencé par la religion hittite, comprend également une figure similaire, l'artisan divin Kothar-wa-Khasis.

Dans le récit irlandais Serglige Con Culaind, le héros Cú Chulainn blesse un oiseau du monde des esprits et tombe ensuite malade. Cela rappelle la magie anglo-saxonne du sīden/sīdsa, et il est intéressant de noter qu’ici aussi, les femmes du monde des esprits se sont transformées en oiseaux aquatiques. On croyait que le monde des esprits se trouvait sous la surface de l’eau.

Comment les elfes étaient perçus dans le passé n’est pas entièrement clair. Ils pouvaient être des dieux, ou la distinction entre dieux et elfes était floue. Ils pouvaient être des messagers des dieux ou symboliques des âmes des défunts.

Álfablót

En Scandinavie, et probablement dans le monde germanique ancien, l’Álfablót, ou sacrifice aux elfes, était le moment où l’on honorait probablement les ancêtres. À la fin du mois d’octobre, après la récolte et l’engraissement des animaux, il était temps de remercier les ancêtres pour ce qu’ils avaient fait pour la famille. Ce rituel visait probablement à demander aux Álfar la fertilité, aussi bien pour la terre que pour les individus eux-mêmes.

Dans le poème Austrfararvísur, le skald norvégien Sigvatr Þórðarson décrit son expérience négative lors d’un festival en Suède en 1019, pendant une mission diplomatique à Västergötland. Lui et ses compagnons cherchaient un endroit pour passer la nuit et s’attendaient à être reçus avec hospitalité, une valeur considérée comme sacrée chez les peuples indo-européens. Ils furent refusés dans une première ferme, où les habitants déclarèrent que le lieu était sacré. Dans une seconde ferme, ils furent à nouveau repoussés, et la maîtresse de maison expliqua qu’ils craignaient la colère d’Odin et qu’ils étaient en plein sacrifice aux elfes. Après plusieurs tentatives infructueuses pour trouver un abri, alors que les hommes des fermes portaient tous le nom d’Ölvir, ils arrivèrent chez un homme réputé comme le plus hospitalier de la région. Même cet homme les accueillit froidement et se présenta comme le « gardien de la pioche ». Sigvatr fut déçu par l’hospitalité des Suédois et conclut que si cet homme était le « meilleur », les autres devaient être encore pires.

Contrairement aux célébrations irlandaises de Samhain et aux blóts d’Uppsala et de Mære, l’Álfablót se déroulait principalement au sein des familles et le rituel était dirigé par la femme de la maison. On ne sait rien des rituels spécifiques, car ils étaient réalisés en privé dans le foyer et restaient secrets pour les étrangers. Il semble également qu’Odin était invoqué et que le chef de famille portait le titre d’Ǫlvir lors des rituels. Le premier élément d’Ǫlvir signifie « bière », un élément généralement important dans les offrandes nord-germaniques.

Comme pour d’autres formes de blót, il est probable que des aliments et des boissons étaient offerts aux elfes, comme de la viande, de la bière ou d’autres produits agricoles, selon ce qui était disponible. L’idée était que ces offrandes gagneraient la faveur et la protection des elfes. La Kormáks saga islandaise du XIIIe siècle donne des instructions pour offrir un taureau sur un monticule elfique afin de guérir une blessure de guerre. Contrairement aux offrandes décrites par Sigvatr, cette offrande semble pouvoir être réalisée à tout moment de l’année.

Avec l’arrivée du christianisme, l’Álfablót, comme de nombreux autres rituels païens, fut supprimé ou interdit. Le fait qu’il s’agisse d’un rituel domestique et individuel rendait sa suppression plus difficile pour les missionnaires et les dirigeants chrétiens. Ce type d’offrandes et de rituels disparut progressivement, bien que certains aspects survécurent dans le folklore, comme la croyance aux elfes, le don de petites offrandes ou le respect de certains lieux associés aux elfes.

Composition du Jarl Harald

Les dieux symbolisent la structure et la beauté, c’est pourquoi ces personnages sont habillés avec leurs plus beaux atours. L’homme et la femme appartiennent à la petite noblesse, la classe des Jarls. Ces personnages sont ici nommés Harald et Astrid. Harald signifie « chef de l’armée » ou « souverain de l’armée », tandis qu’Astrid signifie « beauté divine » ou « celle qui aime ». En tant que chefs d’un petit foyer, Harald et Astrid célèbrent le rituel de l’Álfablót avec leur famille proche et leurs serviteurs. Voici la composition de Jarlkona Astrid.

Dans ce contexte, Astrid assume le rôle principal, car, en tant que femme, elle occupe la fonction de prêtresse. Dans de nombreux rituels vikings, c’était la femme qui effectuait les actes cérémoniels, en particulier lors de cérémonies domestiques ou familiales. Harald est le patriarche de la famille et, en tant que chef, commande des guerriers assermentés. Ces guerriers, issus de la classe libre des karls, célèbrent l’Álfablót avec leurs propres familles, séparément du foyer.

Les serviteurs de Harald et Astrid sont des thralls, membres de la classe non libre ou esclaves. Étant intégrés au foyer, ils participent aux festivités et célèbrent l’Álfablót avec le Jarl et sa femme. Cela met en évidence la structure sociale stratifiée de la société viking, où même la classe non libre avait un rôle dans les rituels et les coutumes de l’élite.

Tunique et sous-tunique

Harald porte une sous-tunique et une tunique. La sous-tunique est faite d’un tissu non teint. La tunique est plus élaborée, avec une simple broderie bordant les ourlets. En s’habillant en couches, Harald pouvait adapter sa tenue à toutes les saisons. De plus, il pouvait retirer la tunique lorsqu’il était à l’intérieur. Beaucoup d’hommes aisés portaient également des tuniques de laine par-dessus leurs sous-tuniques.

https://www.celticwebmerchant.com/fr/tunique-leif-naturel.html

https://www.celticwebmerchant.com/fr/tunique-a-doublure-authentique-verte.html 

Kaftan

Bien qu’aucun kaftan complet n’ait été retrouvé, plusieurs sources mentionnent l’utilisation de manteaux en laine que l’on considérerait aujourd’hui comme des kaftans. Sur les pierres runiques d’Etelhem et de Lärbro à Gotland, des kaftans sont probablement représentés, ainsi que sur la tapisserie du IXe siècle découverte dans la tombe du navire d’Oseberg.

https://www.celticwebmerchant.com/fr/kaftan-viking-brode-bleu-rouge.html 

Pantalons et bandes molletières

Les pantalons larges vikings typiques étaient populaires entre le VIIIe et le XIe siècle. Ils étaient amples au niveau des cuisses et des hanches, ce qui les rendait confortables à porter. Les pantalons étaient généralement resserrés au bas et attachés aux chevilles ou aux genoux, ou glissés dans des bottes. Il est possible que les Vikings portaient également des pantalons en lin sous ceux en laine. Autour de ses jambes, Harald porte des bandes molletières.

https://www.celticwebmerchant.com/fr/pantalon-viking-a-motif-de-chevrons-tilda-gris-oli.html 

https://www.celticwebmerchant.com/fr/jambieres-aki-gris-fonce.html 

Chaussures

Les Vikings portaient souvent des chaussures dites turnshoes, un type de chaussure cousue à l’envers, puis retournée pour que les coutures soient à l’intérieur. Ces chaussures épousaient étroitement la forme du pied, offrant un ajustement confortable.

Cependant, contrairement aux chaussures modernes, les turnshoes offraient moins de soutien aux chevilles, ce qui les rendait moins adaptées aux activités physiques prolongées ou intenses. Pour une occasion festive comme celle-ci, cela ne posait évidemment aucun problème.

https://www.celticwebmerchant.com/fr/chaussures-viking-heimdall.html 

Épée

L'épée de Harald était un symbole absolu de statut, car les épées étaient coûteuses et longues à fabriquer. Pour forger une épée, les forgerons utilisaient des « torsades » de différents types d'acier qu'ils tordaient ensemble pour obtenir une solidité fonctionnelle. En combinant de l'acier à haute teneur en carbone avec de l'acier contenant moins de carbone, ils parvenaient à équilibrer dureté et flexibilité.

Cette fabrication complexe faisait des épées non seulement des armes précieuses, mais aussi des symboles de pouvoir et de prestige.

https://www.celticwebmerchant.com/fr/epee-viking-dybek-damast.html 

Sax

Le sax était un couteau court à un seul tranchant porté par divers peuples germaniques, y compris les Vikings. Il avait des usages à la fois pratiques et cérémoniels. Polyvalent, le sax servait pour des tâches quotidiennes comme couper ou façonner des objets, mais également comme arme en combat rapproché ou comme symbole de statut lors de rituels et de cérémonies. Son design en faisait un outil précieux et un élément fonctionnel de la culture viking.

https://www.celticwebmerchant.com/fr/viking-jarl.html 

Peigne

Il était obligatoire de se laver avant de participer à un rituel ou de visiter un lieu sacré. Cette pratique était perçue comme une forme de respect envers les dieux. Le rituel chrétien du baptême et l’usage d’eau bénite pourraient dériver de cette tradition.

Les sources médiévales mentionnent que les hommes vikings se lavaient plus fréquemment que la moyenne, témoignant d’une culture valorisant l’hygiène personnelle. Des peignes, cure-oreilles, aiguilles et nettoyeurs d’ongles ont été retrouvés dans les tombes d’hommes et de femmes, soulignant l’importance des soins corporels dans la société viking.

https://www.celticwebmerchant.com/fr/vendel-peigne-germanique.html 

https://www.celticwebmerchant.com/fr/viking-torque-suede-bronze.html 

Bracelet et Marteau de Thor

Le bracelet de Harald, comme le torque, est fabriqué à partir de plusieurs brins entrelacés. Les extrémités du bracelet arborent des têtes de dragon, censées offrir une protection contre le mal. Plus largement, les dragons symbolisaient la sagesse, la puissance et une forte connexion avec les forces naturelles, des aspects positifs de la spiritualité et de la vie quotidienne des Vikings.

Le pendentif en forme de Marteau de Thor, souvent porté avec de tels bijoux, était un symbole de protection, de force et de faveur du dieu Thor. Il représentait la connexion du porteur avec les dieux et était un symbole puissant de foi et d’identité culturelle, particulièrement à une époque où le christianisme se répandait en Scandinavie. Le bracelet et le Marteau de Thor étaient des éléments importants de la culture spirituelle et matérielle des Vikings.

https://www.celticwebmerchant.com/fr/oseberg-bracelet-viking-l-bronze.html

Le Marteau de Thor, ou Mjölnir, porté par Harald, est hautement symbolique. Ces amulettes étaient portées pour protéger leur porteur du mal et obtenir la bénédiction de Thor dans la vie quotidienne ou au combat. Le marteau était un puissant symbole de force, de protection et de foi en Thor, le dieu du tonnerre et protecteur de l’humanité. Il servait également de signe de défi face à la propagation du christianisme, renforçant l’attachement du porteur aux anciens dieux et aux valeurs traditionnelles des Vikings.

https://www.celticwebmerchant.com/fr/fer-forge-a-la-main-marteau-de-thor.html 

Col en Fourrure

Seuls les Vikings riches pouvaient se permettre de porter de la fourrure, ce qui en faisait un symbole de statut important dans la société. La fourrure était largement échangée dans le monde viking, et le choix de types spécifiques de fourrure, notamment ceux provenant d’animaux coûteux, contribuait au statut social du porteur.

En plus d’être un symbole de richesse et de prestige, la fourrure offrait une excellente isolation, gardant le torse au chaud pendant les hivers rigoureux qui suivaient l’Álfablót. Cette combinaison de praticité et de luxe rendait la fourrure très prisée parmi l’élite viking, tant pour sa chaleur que pour son rôle dans la démonstration de la position sociale.

https://www.celticwebmerchant.com/fr/col-de-fourrure-de-lalaska.html 

https://www.celticwebmerchant.com/fr/ceinture-viking-de-style-borre-version-luxe.html 

https://www.celticwebmerchant.com/fr/sac-de-viking-birka-tarsoly.html