Nous savons tous que l'Halloween moderne trouve ses origines en Amérique et que cette célébration découle du Samhain irlandais. Mais que signifie cela dans un contexte indo-européen plus large ? Que révèlent ces festivals sur notre forme de culte des ancêtres ? Dans ce blog, nous cherchons à placer l'álfablót, l'équivalent germano-viking, dans un contexte plus accessible et plus large.
Le culte des ancêtres indo-européens
Le paganisme indo-européen est une religion naturelle dharmique ; nous la qualifions de dharmique car elle comportait des prescriptions et des règles qui maintenaient et soutenaient l'ordre cosmique.
Dans ce contexte, les ancêtres jouent un rôle important. Pendant des milliers d'années, les peuples proto-indo-européens enterraient des individus de haut rang dans des tumulus funéraires. Dans les steppes, ces tumulus étaient visibles de loin. Ils constituaient des lieux sacrés qui soulignaient le statut de l'ancêtre. Les tribus, majoritairement nomades, revenaient régulièrement sur ces sites pour offrir des sacrifices en l'honneur de leurs ancêtres. Les individus enterrés dans ces tumulus représentaient également la personnification des ancêtres semi-mythologiques de la tribu. Leurs exploits héroïques et leurs réalisations étaient transmis et vénérés pendant des générations. Leurs actions étaient immortalisées dans les traditions orales bardiques du peuple. Les peuples d'origine indo-européenne, comme les Grecs, les Romains, les Germains, les Celtes, les Balto-Slaves, les Indo-Iraniens et les Indo-Aryens, maintenaient cette tradition.
Dans ce contexte, nous devrions considérer l'álfablót germanique, le Samhain celtique et le Dziady slave.
Tous ces festivals ont un point commun : la commémoration des ancêtres décédés. Il peut s'agir des propres ancêtres ou des ancêtres mythologiques de la tribu ou du clan. Le culte des ancêtres est une pratique très importante dans les cultures indo-européennes. Il relie les gens et crée un lien d'honneur et de fierté.
Halloween indo-européen
Pratiquement toutes les cultures indo-européennes ont des fêtes autour du 1er mai, du solstice d'été, du 31 octobre et du milieu de l'hiver. Les fêtes païennes qui tombent entre ces dates varient selon les cultures indo-européennes.
Les Celtes célébraient le Samhain. En ancienne Germanie et en Scandinavie, ils célébraient probablement l'Álfablót, littéralement : sacrifice des elfes.
Que sont les elfes ?
Le mot néerlandais « elf » et l'anglais « elf » sont dérivés du proto-germanique *albiz. Cela provient probablement du proto-indo-européen *h₂elbʰós, signifiant « blanc ». De cette manière, il est éloignement apparenté au latin albus, signifiant « blanc », et au proto-slave *ȏlbǭdь, signifiant « cygne ». Le mot proto-germanique signifiait vraisemblablement à l'origine « blanc », peut-être comme euphémisme.
Les premiers à utiliser le terme « elfe » dans des sources écrites furent les Anglo-Saxons, en particulier dans des textes médicaux tels que Wið færstice et Bald's Leechbook. On croyait que les elfes pouvaient causer des maladies chez les humains et le bétail. Cela se manifestait souvent par des douleurs internes aiguës et des problèmes psychologiques. Cette croyance a persisté durant la période du moyen anglais.
Les Anglo-Saxons pensaient que les elfes utilisaient des armes magiques pour causer des maladies, mais ils étaient aussi associés à une forme de magie appelée sīden et sīdsa, similaire au seiðr de l'ancien norrois.
La Prose Edda du 13ème siècle parle des dökkálfar et des ljósálfar, les elfes sombres et lumineux. Les ljósálfar vivent à Álfheimr ou Ljósálfheimr, un royaume souvent décrit comme lumineux, aérien et magnifique. C’était l’un des neuf mondes de la cosmologie nordique. Les ljósálfar sont décrits comme des êtres qui rayonnent de lumière et de beauté. Bien que l’Edda ne fournisse pas beaucoup de détails sur les actions ou les personnages spécifiques parmi les ljósálfar, on suppose souvent qu’ils apportaient une énergie positive et du bonheur.
Les dökkálfar vivaient sous terre et étaient d’un noir profond. Ils pourraient avoir servi de base pour les nains ultérieurs.
Dans la Poésie Edda, le poème Völundarkviða raconte l’histoire de Völundr, le álfa ljóði, « prince des elfes ». Fait intéressant, ce texte est probablement influencé par la poésie vieil-anglaise.
Le forgeron-artiste Völundr et ses deux frères sont visités par trois femmes surnaturelles sous la forme de cygnes, peut-être des valkyries. Ils se marient, et après neuf ans, les femmes partent. Lorsque ses frères partent à la recherche des femmes, Völundr est capturé par le roi voisin Níðuðr, qui lui coupe les tendons pour le maintenir captif. Par ruse, Völundr parvient à se venger et à s’échapper.
Les elfes sont souvent mentionnés dans l’expression allitérative Æsir ok Álfar (« Æsir et elfes »), qui était une formule poétique fixe utilisée, par exemple, dans des bénédictions et des serments. Les Æsir étaient le principal groupe de dieux scandinaves, aux côtés des Vanir. Snorri Sturluson écrit dans la Poésie Edda que Freyr, l’un des Vanir, a reçu le royaume elfique d’Álfheimr. Ainsi, les Álfar pourraient avoir été ses sujets, des Vanir, ou des dieux mineurs. Dans tous les cas, ils étaient étroitement associés aux Æsir.
Cette connexion aux dieux est également évidente dans le poème vieil-anglais Wið færstice et dans les noms personnels germaniques. Dans la poésie scaldique, le mot elfe est parfois utilisé de la même manière que les termes désignant les dieux.
Völundr, le forgeron boiteux, a des parallèles avec le dieu gréco-romain Héphaïstos. Le panthéon ougaritique, non indo-européen mais influencé par la religion hittite, inclut également une figure semblable, l’artisan divin Kothar-wa-Khasis.
Dans le conte irlandais Serglige Con Culaind, le héros Cú Chulainn blesse un oiseau de l’Autre Monde et tombe ensuite malade. Cela ressemble à la magie anglo-saxonne du sīden/sīdsa, et il est intéressant de noter que, là aussi, les femmes de l’Autre Monde se transforment en oiseaux aquatiques. On croyait que l’Autre Monde existait sous la surface de l’eau.
Ainsi, la vision des elfes dans le passé n’est pas entièrement claire. Ils pouvaient être des dieux, ou la frontière entre dieux et elfes pouvait être floue. Ils pouvaient être des messagers des dieux ou symboliques des âmes des défunts.
Álfablót
En Scandinavie, et probablement dans le monde germanique ancien plus large, l’álfablót, sacrifice des elfes, était le moment où les ancêtres étaient probablement commémorés. À la fin octobre, la récolte avait été rentrée, les animaux engraissés, et il était temps de remercier les ancêtres pour ce qu’ils avaient fait pour la famille. Ce rituel était vraisemblablement réalisé pour demander aux Álfar la fertilité, à la fois pour la terre et pour les personnes.
Dans le poème Austrfararvísur, le scalde norvégien Sigvatr Þórðarson décrit son expérience négative avec une fête en Suède en 1019, lors d’une mission diplomatique à Västergötland. Lui et ses compagnons devaient trouver un endroit pour passer la nuit et s’attendaient à être accueillis avec hospitalité, une pratique considérée comme sacrée parmi les peuples indo-européens. Ils furent refusés à la première ferme, où les habitants leur dirent que l’endroit était sacré. À la deuxième ferme, ils furent à nouveau repoussés, et la maîtresse de maison déclara qu’ils craignaient la colère d’Odin et étaient occupés avec un sacrifice aux elfes.
Après plusieurs tentatives infructueuses pour trouver un abri, au cours desquelles tous les fermiers rencontrés s’appelaient Ölvir, ils arrivèrent chez un homme connu pour être le plus hospitalier de la région. Cependant, lui aussi les reçut froidement et se présenta comme le « gardien de la houe ». Sigvatr fut déçu de l’hospitalité des Suédois et conclut que si cet homme était le « meilleur », les autres étaient probablement encore pires.
Contrairement aux célébrations irlandaises de Samhain et aux blóts d’Uppsala et de Mære, l’álfablót était principalement célébré au sein de la famille et dirigé par la femme du foyer. On ne sait rien des rituels spécifiques, car ils se déroulaient dans un cadre domestique et restaient secrets pour le monde extérieur. Il semble également qu’Odin ait été invoqué et que le maître de maison ait été appelé Ǫlvir lors des rituels. Le premier élément de Ǫlvir signifie « bière », qui était généralement un élément important dans les offrandes des Germains du Nord.
Comme pour d’autres formes de blót, il est probable que des aliments et des boissons aient été offerts aux elfes, comme de la viande, de la bière ou d’autres produits agricoles, selon ce qui était disponible. L’idée était que ces offrandes gagneraient la faveur et la protection des elfes. La saga islandaise de Kormáks du 13ème siècle fournit des instructions pour sacrifier un taureau sur un monticule elfique pour guérir une blessure de guerre. Contrairement aux sacrifices décrits par Sigvatr, cela semble avoir été un sacrifice pouvant être réalisé à tout moment de l’année.
Avec l’avènement du christianisme, l’álfablót, comme beaucoup d’autres rituels païens, fut supprimé ou interdit. Le fait qu’il s’agisse d’un rituel domestique et individuel le rendait plus difficile à contrôler et à éradiquer pour les missionnaires et les dirigeants chrétiens. Finalement, ce type d’offrande et de rituel disparut, bien que certains aspects aient survécu dans le folklore, tels que la croyance aux elfes, la pratique de petites offrandes ou le respect de certains lieux associés aux elfes.
Composition de la femme
Les dieux symbolisent la structure et la beauté, c’est pourquoi nous avons habillé ces personnages avec leurs plus beaux atours. L’homme et la femme appartiennent à la petite noblesse, la classe des Jarls. Les personnages se nomment Harald et Astrid. Harald signifie « chef de l’armée » ou « dirigeant de l’armée », tandis qu’Astrid signifie « beauté divine » ou « bien-aimée ». En tant que chefs d’un petit foyer, Harald et Astrid célèbrent le rituel de l’Álfablót avec leur famille proche et leurs serviteurs. Voici la composition du Jarl Harald.
Dans ce contexte, Astrid joue un rôle de premier plan, car elle remplit la fonction de prêtresse. Lors de nombreux rituels vikings, c’était la femme qui effectuait les actions rituelles, en particulier dans les cérémonies domestiques ou familiales. Harald est le patriarche de la famille et commande des guerriers liés par serment à son autorité. Cependant, ces guerriers, issus de la classe libre des karls, célèbrent l’Álfablót avec leurs propres familles, séparément du foyer.
Les serviteurs de Harald et Astrid sont des thralls, membres de la classe non libre ou esclaves. Étant attachés au foyer, ils participent aux festivités et célèbrent l’Álfablót aux côtés du Jarl et de sa femme. Cela souligne la structure sociale hiérarchisée de la société viking, où même la classe non libre jouait un rôle dans les rituels et coutumes de l’élite.
Composition de Jarlkona Astrid
Corne à boire
Lors du rituel de l’Álfablót, Astrid joue un rôle central, sa tâche principale étant d’effectuer l’offrande correctement. Pour cela, elle utilise une corne à boire, un objet traditionnel fabriqué à partir de bovins. Les bovins occupaient un statut sacré parmi les peuples indo-européens, y compris les Vikings. Cette symbolique remonte à la vache primordiale mythique Auðumbla, qui, selon la mythologie nordique, donna vie aux mortels.
Dans d’autres cultures indo-européennes, comme chez les Grecs et les Romains, une corne rituelle similaire était appelée rhyton. Les cornes à boire avaient une forte signification rituelle dans ces sociétés et étaient souvent utilisées lors de cérémonies sacrificielles. Ces objets n’étaient pas toujours fabriqués à partir de cornes animales ; parfois, les Romains, Germains et Vikings fabriquaient même des cornes à boire en matériaux comme le verre. Cela souligne l’importance et le pouvoir symbolique de la corne à boire dans les cérémonies religieuses et les offrandes.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/corne-a-boire-gravee-odin.html
Bol sacrificiel, blót boli
En plus de la corne à boire, un bol connu sous le nom de blót boli était également utilisé pendant le rituel de l’Álfablót pour présenter les offrandes liquides. Ces bols pouvaient être richement décorés, car la beauté jouait un rôle central dans la symbolique des rituels. À l’époque viking, on croyait que les dieux régnaient sur le cosmos, qui représentait la structure, l’harmonie et l’esthétique. Montrer de la beauté lors des rituels, par exemple en utilisant des objets finement travaillés comme le blót boli, était considéré comme un hommage à l’ordre divin.
Le terme blót boli se réfère au sang des animaux sacrifiés, qui était recueilli dans ces bols et présenté aux dieux. En plus du sang, d’autres offrandes liquides étaient utilisées, comme le lait ou même l’hydromel – une boisson de luxe représentant une offrande encore plus précieuse que le sang animal. Ainsi, le blót boli ne servait pas seulement à un objectif pratique, mais était également un objet symbolique qui soulignait la valeur et le dévouement des offrandes.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/tasse-viking-de-fejoe-argente.html
Robe de dessous
Astrid porte une robe de dessous, qui servait non seulement à fournir de la chaleur, mais aussi à protéger les vêtements extérieurs. En portant cette robe, les précieux vêtements extérieurs nécessitaient un lavage moins fréquent, ce qui aidait à préserver les couleurs vives et les tissus délicats plus longtemps. À une époque où les teintures et les textiles de haute qualité étaient très précieux, il s’agissait d’une méthode astucieuse pour garantir que les vêtements extérieurs, souvent richement ornés et d’une grande valeur symbolique, restent en bon état.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/robe-medievale-elisa-naturelle.html
Chaussures vikings
Les Vikings portaient souvent des chaussures retournées, un type de chaussure fabriqué à l’envers puis retourné, plaçant les coutures à l’intérieur. Ces chaussures s’adaptaient bien à la forme du pied, offrant un ajustement confortable. En revanche, par rapport aux chaussures modernes, les chaussures retournées offraient moins de soutien aux chevilles, ce qui les rendait moins adaptées aux activités physiques prolongées ou intensives.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/chaussures-viking-alva.html
Robe viking
Les femmes vikings portaient généralement des robes dont les couleurs et les styles variaient en fonction de leur statut et de leur richesse. La couleur jouait un rôle important, et certaines teintes étaient plus coûteuses, devenant ainsi un symbole de prospérité. Le bleu, comme la robe qu’Astrid porte, était une couleur qui exprimait un statut considérable. Cela s’explique par le fait que les teintures bleues, souvent dérivées de la plante pastel, étaient relativement coûteuses et exigeantes à produire. Le bleu était donc associé à la richesse et à une classe sociale supérieure. Pour Astrid, qui s’habille avec élégance lors des rituels et des occasions spéciales, cette robe bleue est un choix approprié, car elle exprime élégamment sa position et son statut de Jarlkona.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/robe-medievale-freya-bleu-fonce.html
Robe-tablier viking
Le hangerok, un vêtement important dans la garde-robe viking, était une robe-tablière avec des bretelles attachées à la partie avant à l'aide de fibules en forme de bouclier. Bien que cette robe apportât une chaleur supplémentaire, elle était avant tout un symbole de statut. Le tissu et les broderies de la robe-tablière indiquaient la richesse et la position sociale de la porteuse. Dans le cas d'Astrid, la robe-tablière est richement brodée, mettant en valeur son statut élevé en tant que Jarlkona. De telles décorations raffinées étaient souvent réservées aux occasions formelles ou cérémonielles. Astrid portait probablement sa robe-tablière uniquement lors d'événements officiels, comme des rituels ou des festivités, tandis qu'elle s'habillait plus simplement dans sa vie quotidienne. Porter cette robe à ces moments renforçait son autorité et son rôle dans la communauté.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/hangneroc-avec-des-dragons-vikings-rouge.html
Fibules en forme de bouclier et distributeurs de bijoux
Par-dessus sa robe-tablière, Astrid porte des fibules en forme de bouclier, un symbole de statut essentiel pour les femmes vikings. Ces fibules servaient non seulement de fermetures pratiques pour les vêtements, mais elles avaient également une valeur symbolique importante. Les bijoux et objets suspendus à ces fibules, comme des clés, des perles et d'autres éléments décoratifs, constituaient une part importante de leur richesse et de leur statut. Porter des fibules soigneusement façonnées et richement décorées permettait aux femmes vikings d'afficher leur prospérité et leur position sociale. Pour Astrid, en tant que Jarlkona, ces fibules n'étaient pas seulement un accessoire de mode, mais aussi un signe important de son influence et de son autorité au sein de la communauté.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/broche-tortue-dublin.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/diviseur-de-bijoux-viking-oeland.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/collier-viking-bronze.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/bijou-hiddensee-bronze.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/bijoux-crochet-pointu.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/cas-daiguille-viking.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/ciseaux-medievaux.html
Col en fourrure
Seuls les Vikings riches pouvaient se permettre la fourrure, un symbole de statut important dans la société. La fourrure était largement échangée dans le monde viking, et le choix de types spécifiques de fourrure, en particulier provenant d'animaux coûteux, contribuait au statut social du porteur. Astrid apprécie particulièrement la fourrure, car elle ajoute non seulement de l'élégance à son apparence, mais elle est également essentielle pour la garder au chaud pendant les hivers rigoureux qui suivent l’Álfablót. Le luxe et la chaleur de la fourrure soulignent son statut élevé en tant que Jarlkona et mettent en avant la sophistication et l'estime qu'elle inspire à travers ses vêtements et accessoires.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/col-de-fourrure-freya.html
Soins et cosmétiques
Souvent, des objets comme des peignes ou des kits de soins pour les ongles étaient attachés aux fibules, qui pouvaient être luxueusement décorées. Ces accessoires n'étaient pas seulement pratiques, mais ils contribuaient également à la présentation de la beauté et du soin de soi, des éléments essentiels dans la culture viking. Les dieux et le cosmos symbolisaient la beauté et la structure, soulignant l'importance de l'hygiène personnelle et des soins.
Il était obligatoire de se laver avant de participer à un rituel ou de visiter un lieu sacré. Cette pratique peut être vue comme une forme de respect envers les dieux. Le rituel chrétien du baptême et l'utilisation d'eau bénite pourraient en dériver. Les sources médiévales mentionnent que les hommes vikings se lavaient plus fréquemment que la moyenne, indiquant une culture attachant une grande importance à l'hygiène personnelle. Cette pratique est étonnamment similaire aux habitudes actuelles des Hindous en Inde, où la purification rituelle est un aspect important de leurs pratiques religieuses.
Le mot cosmétiques lui-même fait référence au cosmos, mettant en avant le lien entre la beauté et le monde spirituel. Les femmes vikings utilisaient divers cosmétiques, tels que du maquillage pour les yeux (khôl), peut-être de la poudre pour le visage, et prenaient soin de leurs cheveux. Il est également probable qu'elles utilisaient du parfum. Cette idée de parfum a peut-être contribué à la tradition chrétienne de l'encens, également destiné à envoyer des effluves agréables vers les dieux. Ainsi, les parfums et la beauté n'étaient pas seulement une question d'esthétique, mais aussi un moyen de renforcer les liens religieux et spirituels.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/oreilles-birka-poon-tombe-523.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/pick-birka-argentait.html
https://www.celticwebmerchant.com/fr/cure-ongles-viking-birka-tombe-660.html
Torque et anneau de serment
Le torque a une origine proto-indo-européenne et servait de symbole important dans diverses sociétés. Les torques, ainsi que les anneaux de serment et les bracelets, représentaient la prise d’un serment et l’entrée dans des engagements. Cela est particulièrement pertinent, car la société proto-indo-européenne avait une structure fortement liée aux serments, où la fidélité et la loyauté étaient essentielles.
Les guerriers celtes sont souvent représentés portant des torques, soulignant leur statut et leur loyauté. Des découvertes archéologiques ont révélé des torques en or luxueux, mais l’essence du torque reste la même, qu’il soit fabriqué en bois, en acier ou en métal précieux. Cela illustre l’étendue de l’utilisation des torques dans différentes cultures. Les Celtes, Vikings, Romains et Indo-Iraniens portaient des torques, mettant en lumière leurs valeurs culturelles et morales communes. Ces ornements servaient non seulement de décoration, mais étaient également chargés de sens, liés à l’identité, au statut et aux obligations sociales. Les alliances modernes pourraient être dérivées de cette tradition.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/viking-torque-suede-bronze.html
Bijoux vikings
Les bijoux jouaient un rôle crucial dans le monde viking, non seulement comme éléments décoratifs, mais aussi comme symboles de richesse et de statut social. Ils servaient d'expressions importantes d'identité et d'artisanat, le port de bijoux mettant en avant la position sociale de la personne.
De plus, les bijoux ou leurs parties étaient souvent utilisés comme moyen de paiement. Dans la société viking, le poids des métaux précieux, comme l'argent ou l'or, était un indicateur direct de la valeur des bijoux. Ce système de mesure de poids permettait d’utiliser les bijoux dans les pratiques commerciales, où la valeur des biens et des services pouvait être établie en fonction du poids du métal.
Clés
Les Vikings utilisaient des serrures et des clés comme moyens importants de sécurité et de stockage. Non seulement les portes des maisons, mais aussi les coffres, où les richesses et les objets précieux étaient en sécurité, étaient souvent équipés de serrures. Ces coffres servaient de lieux de stockage pour les bijoux, les tissus précieux et d'autres trésors, essentiels pour préserver la richesse dans les communautés vikings.
De plus, les clés avaient également une signification symbolique. Les femmes portaient des clés comme signe de leur mariage, de leur statut, de leur richesse et de leur pouvoir. Le port de clés représentait non seulement leur rôle de maîtresses de maison et de gestionnaires des biens au sein du foyer, mais aussi leur autorité dans la famille et la communauté. Les clés étaient perçues comme des symboles d’accès et de contrôle, soulignant la position des femmes dans la société viking.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/cle-viking-klyne-mose-bronze.html
Couteau viking
Les couteaux étaient principalement utilisés comme outils dans la culture viking, mais ils jouaient également un rôle important dans les rituels. Dans le cadre des rituels, les couteaux pouvaient être utilisés pour effectuer des sacrifices de sang (blót). Les animaux étaient rituellement abattus et offerts aux dieux, le sang et la graisse étant présentés comme des offrandes sacrées.
En plus d’offrir ces parties essentielles de l’animal, la viande était souvent cuite. Une partie de la viande était sacrifiée aux dieux, tandis que le reste était consommé par les participants. Cela créait un repas commun avec les dieux, qui servait non seulement de tribut, mais renforçait également le lien entre la communauté et le divin. Ce rituel reflétait le principe indo-européen de l’hospitalité, où l’acte de recevoir des invités et d’être un bon hôte était central.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/couteau-viking-jorvik-11eme-siecle.html
Ceinture viking
La ceinture jouait un rôle multifonctionnel dans la culture viking. Elle aidait non seulement à maintenir les vêtements en place et à conserver leur forme, mais elle servait également de symbole de statut. Les ceintures étaient souvent ornées de décorations complexes et fabriquées à partir de matériaux durables, mettant en valeur leur valeur et la richesse de la personne qui les portait.
De plus, les ceintures servaient de supports pratiques pour divers objets du quotidien. De nombreux outils, tels que des couteaux, des sacs, des haches et d'autres articles, étaient portés à la ceinture, les rendant facilement accessibles. Cela rendait la ceinture non seulement fonctionnelle, mais également un élément important des vêtements et du style viking, à la fois pratique et esthétiquement attrayant.
https://www.celticwebmerchant.com/fr/ceinture-viking-de-style-borre-version-luxe.html