L'ordre cosmique dans le paganisme indo-européen

Tous les peuples indo-européens vivaient selon le principe de l'ordre cosmique : de l'Irlande et de la Scandinavie à l'ouest jusqu'à la Perse, l'Inde et les frontières de la Chine à l'est. Dans ce blog, nous examinerons la religion védique, d'où provient le texte religieux le plus ancien du monde. À partir de là, nous dégagerons les principes fondamentaux de la religion indo-européenne et fournirons des exemples provenant d'autres peuples proto-indo-européens.

Qu'est-ce que la culture proto-indo-européenne ?

Vers 3000 av. J.-C., les cultures de l'horizon Yamna ont migré depuis la steppe pontico-caspienne vers l'Europe. Elles étaient locutrices de la langue proto-indo-européenne, précurseur des langues parlées aujourd'hui dans une grande partie de l'Europe. Elles ont apporté avec elles les cultures indo-européennes qui se sont développées pour devenir ce que nous connaissons aujourd'hui comme les Celtes, les Germains, les Vikings, les Balto-Slaves, les Grecs, les Romains et les Ibères.

Migration vers l'Est

Une partie de ce groupe a ensuite migré vers l'est depuis l'Europe centrale, en direction de l'Oural. À partir de 2200 av. J.-C., la culture de Sintashta s'est développée dans cette région. Cette région est considérée comme le berceau de la branche indo-iranienne de la famille des langues indo-européennes, qui s'est divisée entre les branches indo-aryenne et iranienne entre 2000 et 1600 av. J.-C.

Les Indo-Aryens

Le peuple indo-aryen parlait une forme ancienne du sanskrit. Ces populations ont migré par vagues à partir de 2000 av. J.-C. vers l'Asie centrale, le Pakistan et le nord-ouest de l'Inde. Elles ont apporté leur religion avec elles, qui s'est mêlée aux pratiques religieuses des habitants de la vallée de l'Indus. Dans des textes écrits en sanskrit védique, ces peuples se sont appelés Aryens ; nous utiliserons donc également ce terme malgré les connotations négatives qu'il a acquises aux XXe et XXIe siècles.

Le Rigveda

Pendant des siècles, les Indo-Aryens ont transmis oralement leurs récits, mythes et dogmes religieux. Entre 1500 et 1000 av. J.-C., ils les ont écrits pour la première fois dans une collection d'hymnes : le Rigveda. Le Rigveda est l'un des plus anciens textes indo-européens conservés et la plus ancienne écriture religieuse au monde.

En raison de sa date ancienne, le Rigveda offre un aperçu unique d'une ancienne religion indo-européenne. En comparant les textes et les principes fondamentaux de la religion védique avec les mythes et expressions religieuses ultérieurs d'autres peuples indo-européens, nous pouvons reconstruire plusieurs concepts de la religion proto-indo-européenne.

Le cosmos védique

Rta (h₂r-tós)

Dans la religion védique, Ṛta désigne l'ordre cosmique, la vérité ou le fonctionnement régulier de l'univers. C'est un principe qui détermine l'équilibre dans la nature et les questions morales et constitue l'un des fondements du Rigveda. Les dieux sont liés à Ṛta mais ne lui sont pas supérieurs.

Ṛta suppose que toutes les choses dans l'univers sont en mouvement continu (gati), y compris les objets physiques, les corps célestes et les océans, ainsi que les éléments non physiques tels que le progrès moral. Tous les éléments du monde fonctionnent harmonieusement ensemble selon l'ordre cosmique (samghatna) ; par la force de Ṛta, la nature et les structures sociales existent en équilibre et en coopération. Le cours des événements, à la fois dans la nature et dans la vie, est prédéterminé par les lois inévitables de cause à effet (niyati).

Ainsi, Ṛta régit à la fois le monde physique et les sphères morale et sociale, régulant le mouvement, la coopération et le destin à travers cet ordre universel.

Deux concepts que nous examinerons sous peu sont inextricablement liés à Ṛta : dharma et karma. Dharma fait référence aux règles ou principes qui soutiennent l'ordre cosmique, tandis que karma concerne les actions d'un individu qui influencent la manière dont cet ordre se manifeste.

Le mot Ṛta et son équivalent avestique aṣ̌a dérivent du proto-indo-iranien Hr̥tás (« vérité »), qui trouve son origine dans le proto-indo-européen *h₂r-tós / xartus (« correct, connecté, vrai », dérivé de la racine verbale h₂er- « ajuster, arranger, ordonner »).

Dharma (dʰér-mos)

Les êtres remplissent leur véritable nature lorsqu'ils suivent le chemin établi par les lois de Ṛta, l'ordre cosmique. S'ils ne respectent pas ces lois, le chaos et la souffrance surgissent.

Il est donc essentiel d'aligner ses actions avec cet ordre, appelé dharma, pour assurer son propre bien-être. Dharma englobe les règles, principes ou prescriptions qui soutiennent Ṛta. Lorsque quelqu'un ne respecte pas ces lois cosmiques, l'adharma apparaît, entraînant une perturbation de l'équilibre naturel et causant misère et adversité.

Plusieurs concepts dharmiques importants incluent la réciprocité, l'hospitalité et l'existence des classes sociales. Nous y reviendrons plus tard dans ce texte.

Le mot dharma provient du verbe proto-indo-européen dʰer- (« soutenir, tenir »).

Karma (kʷer-)

Ṛta est l'ordre cosmique. Dharma se réfère aux règles ou principes qui soutiennent cet ordre. Dans la période védique tardive, l'accent s'est déplacé des dieux en tant qu'exécuteurs de Ṛta vers l'individu, responsable du maintien de Ṛta par ses actions.

En conséquence, l'accent a été mis sur la responsabilité éthique et la culpabilité des êtres humains. Le concept de Karma joue un rôle central dans ce contexte. Karma signifie "action" et se réfère aux actes accomplis par un individu, qui peuvent s'aligner avec Dharma (le bon chemin) ou le contredire. Ces actions entretiennent une relation de cause à effet avec le bonheur ou la souffrance qu'un individu éprouve dans sa vie.

Le mot Karma provient probablement du verbe proto-indo-européen kʷer- (« faire, construire, fabriquer »). Fait intéressant, cela a évolué en le mot proto-celtique kʷaryos, qui signifie "chaudron". Le chaudron était un élément essentiel de la spiritualité celtique, comme on le voit dans le chaudron de Gundestrup et le motif du chaudron de renaissance.

Brahman (bʰerǵʰ-)

Dans le Rigveda, Brahman désignait initialement la puissance spirituelle des rituels, prières et mantras. C'était l'énergie libérée par l'exécution correcte de ces actes sacrés, où le mot—particulièrement dans les hymnes et offrandes—servait de source de pouvoir.

Brahman était directement lié à Ṛta, l'ordre cosmique, car effectuer des rituels selon les règles correctes (Dharma) était considéré comme essentiel pour maintenir Ṛta. Par le pouvoir de Brahman, à travers des rituels précis, l'harmonie dans le cosmos était soutenue et affirmée, assurant que l'ordre naturel et moral restait intact. En d'autres termes, Brahman renforçait et protégeait Ṛta par une précision rituelle.

Dans la période védique tardive, Brahman acquit une signification plus philosophique et fut considéré comme la réalité ultime et invisible qui imprègne tout l'univers. Brahman était alors vu comme l'essence fondamentale de toute chose, la source d'où émerge toute existence. Cependant, ce concept métaphysique plus large de Brahman resta étroitement lié à Ṛta, car Ṛta était la manifestation de cette vérité universelle plus profonde.

Ainsi, Brahman devint la force sous-jacente au cosmos visible et aux lois qui régissent cet ordre (Ṛta). Le concept de Brahman a évolué de la puissance rituelle à la source universelle de toute réalité, tout en restant lié à Ṛta comme manifestation de l'ordre cosmique et moral.

Le mot Brahman vient du verbe proto-indo-européen bʰerǵʰ- (« s'élever, monter, élever »), auquel s'ajoute le suffixe -mn̥, formant un nom signifiant « croissance, expansion, création, développement ».

Atman (h₁eh₁tmṓ)

Dans la période védique ancienne, l'Ātman était le souffle vital ou l'essence intérieure d'un individu. C'est ce qui rend une personne vivante et représente une manifestation de la force vitale universelle. Il représente une expression individuelle de l'ordre universel de Ṛta.

Dans la période védique tardive, notamment dans les Upanishads, Ātman évolue en un concept philosophique beaucoup plus profond. Ici, Ātman n'est pas seulement considéré comme l'âme individuelle, mais également comme identique à Brahman, la réalité ultime. Durant cette période, la vie et le cosmos sont compris comme une expression de l'unité fondamentale entre Ātman et Brahman, avec Ṛta représentant toujours l'ordre cosmique soutenu par cette unité.

Adhérer à Ṛta par Dharma et comprendre son propre Ātman comme faisant partie de Brahman est essentiel pour atteindre l'illumination spirituelle.

Le mot Ātman est dérivé du mot proto-indo-européen h₁eh₁tmṓ (« souffler »), apparenté au grec ancien ἀτμός (« vapeur »), au néerlandais "adem" (qui signifie « souffle ») et au gallois "awel" (qui signifie « brise »).

L'ordre cosmique dans d'autres cultures indo-européennes

La religion védique a développé plusieurs concepts clairs sur l'ordre cosmique. Cet ordre cosmique était également présent dans d'autres cultures indo-européennes. Deux peuples ont clairement documenté leur vision de l'ordre cosmique : les Perses et les Grecs.

L’Asha persan

Comme mentionné précédemment, la branche indo-iranienne de la langue proto-indo-européenne s'est divisée en une branche indo-aryenne et une branche iranienne. Les locuteurs de la langue proto-iranienne se sont établis sur le plateau iranien, qui comprend l'Iran, l'Afghanistan et le Pakistan actuels. Vers la fin du IIe millénaire av. J.-C. et le début du Ier millénaire av. J.-C., divers peuples iraniens ont émergé, tels que les Mèdes et les Perses.

Les Perses ont également transmis leurs dogmes religieux oralement, au point que la principale source sur la religion perse ancienne, l'Avesta, n'a été mise par écrit qu'au VIe siècle ap. J.-C. L'Avesta est une écriture de la religion zoroastrienne. Néanmoins, elle conserve de nombreux éléments du paganisme perse ancien.

Dans la religion perse ancienne, l'idée d'un ordre universel jouait également un rôle important, avec des puissances divines maintenant l'ordre naturel et moral. L'Asha était une expression de la bonne façon de vivre et de l'exécution correcte des rituels et des actions morales.

Ces idées initiales ont été développées dans le zoroastrisme, où Ahura Mazda, le dieu suprême, est devenu l'incarnation de l'Asha. Sa lutte contre Angra Mainyu (l'esprit maléfique représentant le chaos et le mensonge) est devenue un thème fondamental de la religion, appelant les adeptes d'Ahura Mazda à s'aligner avec l'Asha pour maintenir l'ordre dans le cosmos et dans leur vie.

Le Logos grec

Les premières idées grecques sur l'ordre ont joué un rôle central dans l'émergence de leur vision philosophique et scientifique du monde. Le mot « kosmos » lui-même signifie littéralement « ordre » ou « monde ordonné » et s'opposait au chaos, qui désigne le désordre ou l'état primordial sans structure.

Thalès de Milet (624-546 av. J.-C.) a cherché à expliquer les phénomènes naturels sans recourir à des explications mythologiques. Il a introduit l'idée qu'il existe un principe fondamental (archê) qui constitue la substance sous-jacente de tout dans l'univers. Pour lui, ce principe était l'eau, qu'il considérait comme la source de toute vie et de tout ordre dans la nature.

Un des élèves de Thalès, Anaximandre, a proposé qu'il existait un principe illimité et indéfini, l'apeiron, qui était la source de tout. Il croyait que l'univers se développait à partir de l'apeiron et que le cosmos avait une structure ordonnée régie par des lois naturelles qui garantissaient l'équilibre des éléments.

Héraclite (535-475 av. J.-C.) a introduit le concept de logos (« parole ») comme la loi universelle ou le principe rationnel qui gouverne le changement continuel et l'unité des opposés dans l'univers. Le logos était le lien entre le langage rationnel et la structure rationnelle du monde. Pour lui, le monde était en mouvement constant (panta rhei), mais régi par un ordre sous-jacent, le logos, qui maintient tout en équilibre.

Cette théorie a été développée par les Stoïciens, qui considéraient le logos comme la raison divine qui gouverne le monde, et il était le but de l'humanité de vivre en accord avec cette raison. En agissant de manière rationnelle et morale, on maintenait l'ordre du cosmos.

Le logos est comparable à Ṛta en ce qu'il concerne à la fois l'ordre physique et moral : tout, des phénomènes naturels aux actions humaines, doit se dérouler en harmonie avec le logos. Pour Héraclite, le logos était responsable de l'unité des opposés dans le monde. Le monde est plein de conflits et de changements, mais ce mouvement se produit dans un tout ordonné régi par le logos.

Dans la pensée védique, Ṛta a un caractère fortement religieux, tandis que dans la philosophie grecque, le logos est considéré comme un principe rationnel et souvent panthéiste (le divin est présent partout dans la nature et forme l'essence de tout ce qui existe).

La société liée par serment

Les mots avaient une grande signification et une grande valeur pour les Proto-Indo-Européens.

Cela se voit dans le Rigveda : les hymnes et les offrandes aux dieux étaient également importants pour gagner la faveur des divinités. Les paroles des poètes créaient la vérité. Lors des festivals, tout le monde essayait d'attirer l'attention des dieux en même temps, c'est pourquoi les poètes étaient largement rémunérés. Cette appréciation pour les poètes et les conteurs se reflète également dans la société irlandaise ancienne, où le poète (fili) avait même le statut de noble en dehors de son clan.

Cependant, le mot n'était pas seulement important dans un contexte religieux ou mythique. Les accords oraux étaient la pierre angulaire de la société. Ces accords étaient généralement scellés par un serment. Ainsi, on dit souvent que la société indo-européenne était liée par serment.

Si vous violiez ces accords, cela perturbait l'ordre cosmique et vous faisiez face à des sanctions.

Réciprocité et hospitalité (ghós-ti-)

Les hymnes du Rigveda offrent une image claire : lorsqu'une personne invoque correctement un dieu et offre correctement (pensez au Brahman), elle reçoit quelque chose en retour de ce dieu. Cela crée un cercle de don, de réception et de redon.

Ce concept de réciprocité était très important dans de nombreuses cultures indo-européennes, non seulement en relation avec les dieux mais aussi avec les autres personnes. Le concept latin Do ut des (« Je donne pour que tu donnes ») en est un bon exemple.

Le droit à l'hospitalité repose également sur cette réciprocité et était significatif parmi tous les peuples indo-européens. Les Védiques avaient l’atithi, les Grecs avaient la xenia, les anciens Irlandais ont écrit des lois à ce sujet, et les sagas scandinaves regorgent d'exemples de l’hospitalité (ou du refus de celle-ci).

Ces règles ont probablement vu le jour à l'époque où les cultures de l'horizon Yamna ont migré en Europe depuis les steppes autour de 3000 av. J.-C. Cela s'est produit en petits groupes, et souvent ces groupes traversaient des régions où des tribus apparentées s'étaient déjà installées. Ces proches étaient obligés de recevoir les voyageurs comme des invités, sachant qu'eux aussi seraient accueillis lors de leurs prochaines migrations.

Ce principe est également appelé le principe ghósti. Le mot proto-indo-européen ghós-ti- signifiait probablement à l'origine à la fois « invité » et « hôte », soulignant la réciprocité de cette relation. Les invités et les hôtes avaient une relation mutuelle basée sur des accords et des cadeaux. Le don et la réception de faveurs s'accompagnaient de rituels obligeant l'invité à toujours être hospitalier envers son hôte à l'avenir.

Cette obligation pouvait même se transmettre de génération en génération. Par exemple, dans les récits d'Homère, les guerriers Glaucus et Diomède cessent de se battre et échangent des cadeaux lorsqu'ils découvrent que leurs grands-pères avaient jadis une relation d'hospitalité.

Les violations de ces obligations étaient considérées comme immorales, illégales et impies. En droit irlandais, refuser l'hospitalité était considéré comme un crime équivalent au meurtre. Le meurtre d'un invité était également perçu avec horreur, tout comme l'abus d'hospitalité.

Ainsi, la réciprocité et l'hospitalité étaient des règles importantes qui soutenaient l'ordre cosmique.

Classes sociales et relation patron-client

Le savant français Georges Dumézil a divisé la société en trois classes : la classe spirituelle (prêtres et rois), la classe guerrière et la classe paysanne. Sa théorie a eu une influence significative, bien qu'elle soit quelque peu vaguement définie et large. Néanmoins, nous pouvons trouver ces classes dans de nombreuses sociétés indo-européennes.

Les personnes d'une classe inférieure pouvaient entrer dans une relation de patronage avec des individus d'une classe supérieure. Le patron fournissait au client protection et soutien économique, tandis que le client, en retour, offrait loyauté, services et parfois soutien politique. Cette relation reposait sur la confiance et des obligations personnelles et était essentielle à la stabilité sociale et aux réseaux. En échange de protection et d'assistance, les clients pouvaient travailler pour le patron, le suivre au combat ou soutenir ses ambitions politiques.

Un bon exemple est la relation patron-client romaine, qui existait certainement avant 400 av. J.-C. Les clientes étaient une sorte de serfs du patronus. Ils recevaient un soutien sous forme d'argent ou de nourriture, ainsi qu'une assistance juridique, en échange de leur accompagnement du patron dans des affaires publiques importantes et de leur soutien.

De tels arrangements sont également documentés dans les anciennes lois irlandaises. Une personne avait besoin d'au moins cinq clients libres et cinq non-libres pour atteindre le statut de seigneur (flaith). Le flaith fournissait à ses clients du bétail ou un morceau de terre en échange d'un loyer, d'une hospitalité et d'autres services. Comme le client ne devait pas donner tous ses revenus à son seigneur, il avait la possibilité de monter en statut et éventuellement de prendre lui-même des clients.

Dans cette relation patron-client, l'importance de la réciprocité apparaissait également comme un soutien à l'ordre cosmique.

Autres exemples d'ordre cosmique

En plus des doctrines religieuses, des traités philosophiques et des accords juridiques, la mythologie était également imprégnée du concept d'ordre cosmique et de ce qui se passe lorsqu'une personne ne le respecte pas. Voici quelques exemples.

Les Parques – Moirai et Nornes

Les Parques jouaient un rôle significatif à la fois dans la mythologie grecque (les Moirai) et dans la mythologie scandinave (les Nornes).

Les Moirai comprenaient Clotho (« la fileuse »), qui filait le fil de la vie d'une personne ; Lachésis (« la distributrice »), qui mesurait le fil ; et Atropos (« l'inévitable »), qui coupait le fil. L'idée de moira se rapportait à ce qu'une personne avait droit à juste titre dans la vie, comme la fortune, le succès ou les ressources. Si quelqu'un recevait plus que ce à quoi il avait droit, cela était perçu comme une perturbation de l'ordre naturel. Bien qu'il soit possible de recevoir plus que sa juste part, cela entraînait des punitions sévères ou des conséquences négatives, car cela contredisait l'équilibre et les règles de la vie. Cela correspond à une forme d'adharma.

Les Nornes étaient composées de Urðr (« ce qui s'est passé », le vieil anglais Wyrd), Verðandi (« ce qui se passe ») et Skuld (« ce qui doit être »). Cela a conduit certains à croire qu'elles se référaient au passé, au présent et au futur, bien que cela ne soit pas certain. Elles filent les fils de la vie à la racine de l'arbre du monde Yggdrasil.

Un vers de l'Edda poétique décrit comment les Nornes « avec force tissaient la toile du destin ». Cela pourrait signifier que les Nornes ne déterminent pas seulement le destin des individus, mais tissent également des événements affectant la communauté, comme le destin d'une ville. Cela pourrait être à l'origine du concept néopagan de la toile du Wyrd.

Le concept des Parques est lié à niyati, le concept de Ṛta qui dicte le cours des événements comme préordonné et fixe. De plus, il illustre comment l'individu (atman) se rapporte au tout (Brahman).

Hamingja & Daimon

Toutes les personnes devaient s'efforcer de respecter l'ordre cosmique. La cosmologie grecque et nordique reconnaissait un « esprit gardien » qui accompagnait les individus dans leur poursuite de Ṛta : le daimon (grec) ou le fylgja / hamingja (nordique).

Les anciens Grecs croyaient que chacun avait son propre daimon. Le daimon était une sorte d'intermédiaire entre les dieux et une personne, influençant son destin, ses choix et son développement moral. Dans la philosophie de Platon et de Socrate, le daimon est vu comme une voix intérieure ou un guide moral aidant à la prise de décision. Le daimon n'est pas nécessairement bon ou mauvais, mais peut exercer des influences positives et négatives selon les actions de la personne.

Hamingja se réfère à une forme de pouvoir de chance personnelle ou d'énergie spirituelle affectant la prospérité et le succès, et qui peut également être transférée au sein des familles. Comme la hamingja pouvait être héritée des membres de la famille, elle dépendait également des actes des ancêtres.

Fylgja est un esprit gardien personnel ou un compagnon qui apparaît souvent sous forme animale ou féminine et reflète le destin d'un individu ; il peut symboliser la fortune ou un danger imminent. Ces concepts sont étroitement liés au bien-être et au destin d'une personne, la hamingja étant plus axée sur le succès et la protection, tandis que la fylgja est perçue comme une manifestation de l'âme ou du destin. Dans les deux cas, la guidance et la protection spirituelles jouent un rôle important dans la vie d'une personne.

Ainsi, le daimon, le fylgja et la hamingja aidaient l'individu à devenir une meilleure personne.

Daidalos & Ikaros

Le mythe de Daidalos et Icare était largement connu dans le monde classique et a été raconté par (Pseudo-)Apollodore et Ovide, entre autres.

Daidalos était un brillant artisan d'Athènes. Lorsque son neveu Perdix le surpassa en inventant la scie et un compas, Daidalos devint jaloux et le poussa du haut de l'Acropole. Pallas Athéna transforma le garçon en perdrix pour le sauver. À cause de cette tentative de meurtre, Daidalos dut quitter Athènes et s'installa en Crète, où régnait le roi Minos.

Minos défia Poséidon, le dieu de la mer, en sacrifiant un taureau gris au lieu d'un taureau blanc. En guise de punition, les dieux rendirent la femme de Minos folle, ce qui la poussa à désirer le taureau sacrificiel. Daidalos créa une réplique en bois du taureau. De cette union naquit le Minotaure, pour lequel Daidalos construisit un labyrinthe.

Minos emprisonna Daidalos car il connaissait le secret du labyrinthe. Cependant, l'ingénieux inventeur fabriqua deux paires d'ailes, une pour lui-même et une pour son fils Icare, afin de s'échapper. Il avertit le garçon de ne pas voler trop bas, de peur que les ailes ne deviennent humides, et de ne pas voler trop haut. Icare ignora les avertissements et vola trop haut, ce qui fit fondre la cire maintenant les plumes ensemble, et il tomba à sa mort.

Cette histoire illustre comment perturber l'ordre cosmique (Ṛta) aura toujours des conséquences, et ces conséquences ne sont pas toujours immédiatement apparentes.

Robes de déesse

L'ordre cosmique représente la structure et la beauté, et nos robes de déesse apportent cette même harmonie à votre garde-robe. Dans les rituels indo-européens, les femmes jouaient un rôle crucial en tant que lien entre les mortels et les dieux. Pour ces moments sacrés, nos ancêtres se paraient de leurs plus beaux vêtements, rendant hommage à leur tâche importante. Les robes présentées dans ce blog sont conçues pour mettre en valeur votre propre beauté, exhalant force et élégance. Elles sont parfaites pour les occasions rituelles comme pour un usage quotidien, vous permettant de rester connectée à votre déesse intérieure. Cliquez ici pour la collection.