Wenn man mehr über Kulturen wie die Germanische oder Keltische erfahren möchte, stößt man schnell auf einen Mangel an schriftlichen Quellen. Zudem werden die vorhandenen schriftlichen Quellen oft noch dazu von vermeintlichen Feinden verfasst. Es gibt jedoch mehr als nur schriftliche Aufzeichnungen und Archäologie. Die Linguistik kann Einblicke in die Gesellschaft, Mythologie und Religion dieser nebelhaften Völker liefern.
Parallelen lassen sich zwischen den römischen, griechischen, slawischen, germanischen, wikingerischen und keltischen Kulturen ziehen. Wie? Das liegt daran, dass sie alle von einer übergeordneten Kultur abstammen, nämlich der indoeuropäischen Kultur. Es ist wichtig, bei vergleichenden Untersuchungen nicht zu schnell Schlussfolgerungen zu ziehen, sonst können merkwürdige Ergebnisse entstehen, wie zum Beispiel: "Die polynesische Kultur mochte das Fischen, und die Wikinger in Island auch, also gibt es eine Verbindung".
Was ist Indoeuropäisch?
Das Indoeuropäisch ist eine Sprachfamilie, die als Ursprung einer Vielzahl von heute in Europa, Asien und Teilen des Nahen Ostens gesprochenen Sprachen gilt. Es ist nach der geografischen Region benannt, in der die frühesten bekannten indoeuropäischen Sprachen gesprochen wurden, nämlich dem Gebiet zwischen dem Schwarzen Meer und dem Kaspischen Meer, das als indoeuropäische Heimatländer bekannt ist. Die indoeuropäische Sprachfamilie umfasst Sprachen wie Sanskrit, Latein, Griechisch, Keltisch, Germanisch, Slawisch, Persisch, Hindi und viele andere. Diese Sprachen weisen gemeinsame Merkmale auf, die auf einen gemeinsamen Ursprung hinweisen, darunter Ähnlichkeiten in grammatischen Strukturen, Wortschatz und phonetischen Regeln. Obwohl es keinen schriftlichen Nachweis für das gesprochene Indoeuropäisch gibt, haben Linguisten auf der Grundlage vergleichender Sprachstudien rekonstruierte Ursprungsformen entwickelt. Das Studium des Indoeuropäischen und seiner Nachkommen hilft uns nicht nur dabei, die sprachliche Geschichte besser zu verstehen, sondern auch die Ausbreitung und Migration der frühen indoeuropäischen Völker und ihren Einfluss auf Kulturen und Sprachen weltweit. Es hilft uns auch, Lücken in prähistorischen Kulturen wie den Germanischen und Keltischen zu füllen.
Welche Völker gehören zur indoeuropäischen Sprachfamilie?
Die Liste der Völker, die zur indoeuropäischen Sprachfamilie gehören, ist lang. Hier beschränken wir uns auf einige Höhepunkte, im Hinblick auf unsere anderen Blogbeiträge, die sich ausschließlich mit europäischen historischen Themen befassen.
Indoarier
Dazu gehören unter anderem die alten Inder, die sich im indischen Subkontinent niederließen und die Grundlage für die indische Zivilisation und die Sanskritsprache legten.
Iranische Völker
Dazu gehören unter anderem die alten Perser, die sich im Perserreich niederließen und die Grundlage für die persische Kultur und die alten iranischen Sprachen wie Alt-Persisch und Avestisch legten.
Italische Völker
Dazu gehören unter anderem die Römer, die die Grundlage für das Römische Reich und die lateinische Sprache legten, aus der das Italienische, Spanische, Französische, Portugiesische und andere romanische Sprachen entstanden sind.
Keltische Völker
Dazu gehören unter anderem die alten Kelten, die einen erheblichen Teil Westeuropas bewohnten und die Grundlage für die keltische Kultur und Sprachen wie Altirisch, Walisisch, Schottisch-Gälisch und Bretonisch legten.
Germanische Völker
Dazu gehören unter anderem die Germanen, einschließlich der alten Germanen, Wikinger und der Stämme, die später die Grundlage für die modernen deutschen, englischen, niederländischen und skandinavischen Sprachen bildeten.
Slawische Völker
Dazu gehören unter anderem die Slawen, die sich über Osteuropa verbreiteten und die Grundlage für slawische Sprachen legten, darunter Russisch, Polnisch, Tschechisch, Bulgarisch und Serbisch.
Hellenen
Die alten Griechen, die eine wichtige Rolle in der Entwicklung der europäischen Kultur spielten und die Grundlage für die griechische Sprache legten.
Migration der indoeuropäischen Völker
Die Migration der protoindoeuropäischen Völker und späteren indoeuropäischen Völker ist ein Thema, das in der Linguistik, Archäologie, Genetik und anderen Disziplinen erforscht wird. Obwohl es noch viele Debatten und Diskussionen gibt, haben Wissenschaftler auf der Grundlage verschiedener Arten von Beweismitteln verschiedene Theorien und Erkenntnisse entwickelt.
Gemäß der Kurgan-Hypothese, einem der akzeptiertesten Modelle, wird angenommen, dass die frühen Sprecher des protoindoeuropäischen Ursprungs aus den Steppengebieten nördlich des Schwarzen Meeres und des Kaspischen Meeres stammten. Um das 4. und 3. Jahrtausend v. Chr. migrierten sie wahrscheinlich nach Westen und Osten, besiedelten neue Gebiete und kamen mit indigenen Völkern in Kontakt.
Die Migration der indoeuropäischen Völker führte zur Verbreitung ihrer Sprachen und Kulturen über einen großen Teil Europas, Zentralasiens und Teilen des Nahen Ostens. Die indoeuropäische Invasion des indischen Subkontinents führte beispielsweise zur Entstehung des vedischen Sanskrit und zur Entwicklung der vedischen Kultur.
Archäologische Beweise, wie die Verbreitung bestimmter materieller Kulturgüter, können dabei helfen, die Migrationsrouten der indoeuropäischen Völker nachzuverfolgen. Genetische Studien haben auch zu unserem Verständnis der Migrationsmuster beigetragen, indem sie DNA von modernen Bevölkerungen analysiert und genetische Ähnlichkeiten zwischen verschiedenen indoeuropäischen Gruppen identifiziert haben.
Europäische Völker mit nicht-indoeuropäischer Herkunft
Praktisch alle traditionellen Völker und Sprachen, die wir heute in Europa kennen, haben eine indoeuropäische Basis. Es gibt jedoch sehr interessante Ausnahmen.
Basken
Die Basken sind eine ethnische Gruppe, die hauptsächlich im Baskenland lebt, einer Region im Nordosten Spaniens und im Südwesten Frankreichs. Die baskische Sprache, auch bekannt als Euskara, ist eine isolierte Sprache ohne nachweisbare Verwandtschaft mit anderen Sprachgruppen.
Ungarn
Die Ungarn, auch als Magyaren bekannt, sind die ethnische Mehrheit in Ungarn. Die ungarische Sprache, auch als Ungarisch bezeichnet, gehört zur uralischen Sprachfamilie, die keine Verwandtschaft mit den indogermanischen Sprachen aufweist.
Finnen
Die Finnen sind die größte nicht-indogermanische Bevölkerung in Skandinavien. Sie leben hauptsächlich in Finnland und sprechen Finnisch, das ebenfalls zur uralischen Sprachfamilie gehört.
Sami
Die Samen, auch als Sami oder Lappen bekannt, sind die indigene Bevölkerung von Sápmi, einer Region, die Teile von Norwegen, Schweden, Finnland und Russland umfasst. Die samischen Sprachen gehören zur samischen Sprachfamilie, die ebenfalls Teil der uralischen Sprachfamilie ist.
Maltesisch
Maltesisch ist die Amtssprache von Malta. Es handelt sich um eine afroasiatische Sprache, die zur semitischen Zweig dieser Sprachfamilie gehört.
Rekonstruktion des Proto-Indo-Europäischen und Indo-Europäischen
Das Proto-Indo-Europäische war die Ursprungssprache für das Indo-Europäische und entstand schätzungsweise im 4. bis 3. Jahrtausend v. Chr. Dies ist jedoch nur eine Schätzung, da es keine schriftlichen Aufzeichnungen des Proto-Indo-Europäischen gibt und es nur auf der vergleichenden linguistischen Analyse der Tochtersprachen rekonstruiert werden kann. Das Indo-Europäische entstand voraussichtlich im 2. Jahrtausend v. Chr.
Gesellschaft
Die indogermanische Kultur ist eine hypothetische Kultur, die auf der vergleichenden linguistischen Analyse der indogermanischen Sprachen und ihren Gemeinsamkeiten rekonstruiert wird. Obwohl es keine direkten historischen Aufzeichnungen oder archäologischen Beweise für die indogermanische Kultur selbst gibt, lassen sich einige kulturelle und soziale Merkmale aus den linguistischen Rekonstruktionen ableiten. Hier sind einige Merkmale, die mit der indogermanischen Kultur in Verbindung gebracht werden:
Die früh dokumentierten indogermanischen Sprachen umfassen das Hethitische, das im antiken Hethiterreich in Anatolien (dem heutigen Türkei) gesprochen wurde, und das Sanskrit, das im antiken Indien verwendet wurde.
Sprache
Eine der auffälligsten Merkmale der indogermanischen Kultur ist die gemeinsame Sprachfamilie, die sich über ein großes geografisches Gebiet erstreckt. Die indogermanischen Sprachen weisen ähnliche grammatische Strukturen, Wortschatz und phonetische Merkmale auf, was auf einen gemeinsamen Ursprung hinweist.
Soziale Struktur
Es wird angenommen, dass die indogermanische Kultur eine hierarchische soziale Struktur hatte, in der der soziale Status auf Faktoren wie Herkunft, Reichtum und militärischen Fähigkeiten basierte. Es wird vermutet, dass es eine klare Unterscheidung zwischen sozialen Klassen gab, mit einer aristokratischen Elite und einer breiteren bäuerlichen Gemeinschaft. Einige Theorien unterstützen die Aufteilung zwischen kämpfenden (regierenden) religiösen und arbeitenden (landwirtschaftlichen) Klassen, die bis ins spätmittelalterliche Europa fortbestand.
Religion
Es wird angenommen, dass die indogermanische Kultur eine polytheistische Religion hatte, in der verschiedene Götter verehrt wurden. Es gibt gemeinsame Elemente in der Mythologie und den religiösen Überzeugungen der indogermanischen Völker, wie die Verehrung des Himmelsgottes und der Sonne sowie die Betonung von Ritualen und Opfern.
Agrargesellschaft
Die indogermanische Kultur wird oft mit einer agrarischen Lebensweise in Verbindung gebracht, bei der Landwirtschaft die wichtigste wirtschaftliche Aktivität war. Getreideanbau, Viehzucht und landwirtschaftliche Gemeinschaften waren wahrscheinlich wichtige Aspekte des täglichen Lebens.
Mobilität und Migration
Ein weiteres Merkmal der indogermanischen Kultur ist die angenommene Mobilität und Migration der Sprecher indogermanischer Sprachen. Es wird angenommen, dass sie sich über große Teile Europas, Asiens und Teilen des Nahen Ostens verbreitet haben und dabei ihre Sprachen und kulturellen Traditionen verbreitet haben.
Status der Frauen
Im Allgemeinen scheinen Männer eine dominante Rolle in der indogermanischen Gesellschaft gespielt zu haben, wobei Macht und Autorität oft in den Händen männlicher Führer und Aristokraten lagen.
Linguistische Rekonstruktionen deuten auf einen sprachlichen Unterschied zwischen den männlichen und weiblichen Formen von Wörtern und grammatikalischen Konstruktionen in den indogermanischen Sprachen hin. Dies könnte auf eine gewisse Form der Geschlechterunterscheidung und eine Herangehensweise an die Rolle der Frauen in der Gesellschaft hinweisen.
Mythologische Geschichten und religiöse Überzeugungen der indogermanischen Völker deuten auch darauf hin, dass es weibliche Götter und Göttinnen gab, die verehrt wurden, wie die Göttin der Fruchtbarkeit, Landwirtschaft und Ehe. Dies legt nahe, dass Frauen möglicherweise eine wichtige Rolle in Fruchtbarkeitsritualen und religiösen Praktiken spielten.
Archäologische Funde können ebenfalls Einblick in die Position der Frauen in der indogermanischen Gesellschaft geben. Gräber und Grabfunde zeigen manchmal, dass Frauen bestimmte Statussymbole, Schmuck und persönliche Besitztümer besaßen, was auf soziale und wirtschaftliche Positionen hinweisen kann.
Indogermanische Götter, Religion und Mythologie
Als die Römer benachbarte Völker eroberten, betrachteten sie ihre Götter oft als eine andere Variante der römischen Götter. Auch die Germanen sahen die römischen Götter möglicherweise als eine andere Variante der germanischen Götter, weshalb sie römische Gottheiten auch in Germanien verwendeten. Das Besondere daran ist, dass sie darin teilweise recht hatten. Die meisten Religionen der indogermanischen Völker weisen Ähnlichkeiten auf.
Es bestand immer ein Gegensatz zwischen den unsterblichen Göttern, die im Himmel lebten, und den sterblichen Menschen, die auf der Erde lebten. Die Erde wurde als ein ausgedehnter, flacher und runder Kontinent betrachtet, der von Wasser umgeben war, sprich dem Ozean. Obwohl die Sterne manchmal mit mythischen Figuren oder Geschichten in Verbindung gebracht werden können, hatten sie keine spezifische kosmische Bedeutung. Laut Martin L. West wurde die Idee des Weltenbaums wahrscheinlich später aus den kosmologischen Vorstellungen Nordasiens eingeführt. Die griechische Mythologie könnte möglicherweise vom Nahen Osten beeinflusst worden sein, während die Vorstellungen von einer zentralen Säule in den indischen und germanischen Traditionen wahrscheinlich von schamanistischen Kosmologien der Finnen und neolithischen Völker in Mittel- und Nordasien stammen. Ebenso das Konzept des kosmischen Eis, das den Urzustand symbolisiert, aus dem das Universum hervorgeht, kommt in vielen indogermanischen Schöpfungsmythen vor. Eine Theorie rekonstruiert einen Schöpfungsmythos, bei dem die Zwillingsbrüder Manu- (Man) und Yemo- (Zwilling) als Vorläufer der Welt und der Menschheit beteiligt sind, sowie ein Held namens Trito (Dritter), der dafür sorgt, dass die Kontinuität des ursprünglichen Opfers gewahrt bleibt. Der Urzustand, der möglicherweise dem Schöpfungsprozess vorausging, war eine Zeit der Leere. Die vedischen, nordischen und zumindest teilweise die griechischen Traditionen berichten von einer Ära, in der die kosmologischen Elemente abwesend waren. Es gab weder Luft noch Himmel. Es gab keinen Sand, kein Meer, keine Wellen, etc.
In der Schöpfungsmythe reisen der erste Mensch, Manu, und sein riesiger Zwillingsbruder, Yemo, durch das Universum, begleitet von der Urmutterkuh. Manu opfert sich selbst, um die Welt zu erschaffen. Mit Hilfe himmlischer Götter wie dem Himmelvater, dem Sturmgott und den Zwillingen sowie unter Beteiligung sowohl natürlicher Elemente als auch der menschlichen Überreste wird Manu der erste Priester, der das Opfer als ursprüngliche Bedingung für die kosmische Ordnung initiiert. Sein verstorbener Bruder, Yemo, wird der erste König, während soziale Klassen aus verschiedenen Teilen seines Körpers entstehen (das Priestertum aus seinem Kopf, die Kriegerklasse aus seiner Brust und Armen, und die gewöhnlichen Menschen aus seinen Geschlechtsorganen und Beinen). Obwohl es Unterschiede zwischen den europäischen und indo-iranischen Versionen gibt, wurde die Urmutterkuh höchstwahrscheinlich im ursprünglichen Mythos geopfert, wobei andere Tiere und Pflanzen geboren wurden. Dies liegt daran, dass der pastoralen Lebensstil der indo-iranischen Sprecher dem der indo-europäischen Sprecher näher kam.
Manu und Yemo scheinen die Hauptfiguren einer Mythos der souveränen Funktion zu sein, der als Modell für spätere Priester und Könige dient. Während die Legende von Trito als ein Mythos der Kriegerfunktion interpretiert werden muss, der als Modell für alle späteren Krieger diente. Die Geschichte von Trito diente als Vorlage für spätere epische Mythen über Viehraub und höchstwahrscheinlich als moralische Rechtfertigung für die Praxis des Raubens unter den indogermanischen Völkern. In der ursprünglichen Legende nimmt Trito nur zurück, was seinem Volk rechtmäßig gehört, nämlich denjenigen, die die Götter auf die richtige Weise opfern. Dies bildet die Quelle des Mythos des Viehraubs, der sowohl in der germanischen als auch in der keltischen, zum Beispiel in der altirischen Geschichte Táin Bó Cúailnge, existierte. Dies war wahrscheinlich auch die Grundlage für das Konzept einer Kriegergruppe wie den irischen Fian oder den norwegischen Berserker.
Einige Forscher haben vorgeschlagen, dass das ursprüngliche Wesen namens Yemo tatsächlich als zweigeschlechtlicher Hermaphrodit dargestellt wurde, anstatt als Zwillingsbruder von Manu. Diese Wesen wurden als komplementär zueinander betrachtet und waren in einer engen Beziehung verflochten. Die germanischen Namen Ymir und Tuisto wurden als Zwillinge, bisexuell oder hermaphrodit interpretiert. Einige Mythen erwähnen auch eine Schwester des vedischen Yama, die ebenfalls als Zwilling betrachtet wird und mit Inzest in Verbindung gebracht wird. Nach dieser Interpretation könnte das ursprüngliche Wesen sich selbst geopfert oder in zwei Hälften geteilt haben, mit einer männlichen Hälfte und einer weiblichen Hälfte, was ein Prototyp für die Trennung der Geschlechter ist.
Wörter, die von dem urindogermanischen Ersten Priester Manu abgeleitet sind, was "Mann" oder "Vorfahr der Menschheit" bedeutet, umfassen den indischen Manu, den legendären ersten Mann im Hinduismus, und Manāvī, seine geopferte Frau. Darüber hinaus haben wir den germanischen Mannus, den mythischen Vorfahren der westgermanischen Stämme, und den persischen Manūščihr, einen zarathustrischen Hohepriester aus dem 9. Jahrhundert nach Christus. Vom Namen des geopferten Ersten Königs Yemo, was "Zwilling" bedeutet, leiten sich der indische Yama, der Gott des Todes und der Unterwelt, der avestische Yima, der König des goldenen Zeitalters und Hüter der Hölle, der norwegische Ymir, der Ahnherr der Riesen, und höchstwahrscheinlich Remus ab, der in der römischen Gründungsmythologie von seinem Zwillingsbruder Romulus getötet wird. Schließlich haben wir den vedischen Trita, den avestischen Thrita und den norwegischen þriði, die alle aus dem Ersten Krieger Trito stammen, was "Dritter" bedeutet.
Viele Überzeugungen innerhalb der indogermanischen Traditionen erklären den Ursprung natürlicher Elemente als Ergebnis der ursprünglichen Trennung von Yemo: sein Fleisch wird oft mit der Erde assoziiert, sein Haar mit Gras, seine Knochen mit Stein, sein Blut mit Wasser, seine Augen mit der Sonne, sein Geist mit dem Mond, sein Gehirn mit den Wolken, sein Atem mit dem Wind und sein Kopf mit dem Himmel. Die Verwendung des Opfers von Tieren, bei dem die Teile gemäß festgelegten sozialen Mustern verteilt werden, wie es im alten Rom und Indien zu sehen ist, wird als eine Möglichkeit angesehen, das Gleichgewicht im Kosmos wiederherzustellen, das durch das ursprüngliche Opfer geregelt wird.
Die Geschichte von Manu und Yemo hatte nach den Migrationen der indogermanischen Völker einen erheblichen Einfluss in ganz Eurasien. Verschiedene Kulturen haben Variationen dieses Mythos, wobei griechische, alt-russische (wie das Gedicht über den Taubenkönig) und jüdische Versionen von iranischen Traditionen abhängig sind. Es gibt sogar eine chinesische Version des Mythos, die aus dem alten Indien eingeführt wurde. Die armenische Version des Mythos des Ersten Kriegers Trito basiert ebenfalls auf den iranischen Traditionen, während die römischen Interpretationen von früheren griechischen Versionen beeinflusst wurden.
Die Unterwelt
Das Reich der Toten wurde oft als eine dunkle Unterwelt dargestellt, aus der es kein Zurück gab. Viele indogermanische Mythen erzählen von einer Reise über einen Fluss, begleitet von einem alten Mann, um die Andere Welt zu erreichen. Die griechische Tradition der Toten, die von Charon über den Fluss Styx transportiert werden, spiegelt wahrscheinlich diesen Glauben wider, und die Idee, einen Fluss zu überqueren, um die Unterwelt zu erreichen, ist auch in den keltischen Mythologien vorhanden. In verschiedenen vedischen Texten wird auf das Überqueren eines Flusses, wie des Vaitarna, verwiesen, um das Land der Toten zu erreichen. Das lateinische Wort "tarentum" (Grab) bedeutete ursprünglich "Kreuzung". In der nordischen Mythologie muss Hermóðr eine Brücke über den Fluss Giöll überqueren, um Hel zu erreichen, während in lettischen Volksliedern die Toten anstelle eines Flusses ein Moor überqueren müssen. Die Verwendung von Münzen auf den Körpern der Verstorbenen, um dem Fährmann zu bezahlen, wird sowohl in alten griechischen als auch in keltischen und slawischen Bestattungspraktiken erwähnt. Obwohl die frühesten Münzen aus der Eisenzeit stammen, könnte dies auf eine alte Tradition hindeuten, dem Fährmann Opfer darzubringen. Ein wiederkehrendes Element in verschiedenen Mythologien ist das Vorhandensein eines Tores zur Anderen Welt, normalerweise bewacht von einem Hund mit mehreren Köpfen (manchmal mit mehreren Augen). Dieser Hund fungierte auch als Führer und sorgte dafür, dass diejenigen, die das Tor betraten, nicht entkommen konnten. Der griechische Kerberos und der hinduistische Śárvara leiten sich wahrscheinlich von dem Wort *Ḱérberos ("gefleckt") ab. Bruce Lincoln hat auch vorgeschlagen, dass der nordische Garmr damit verbunden ist, obwohl dies sprachlich nicht unterstützt wird.
Die Proto-Indogermanen hatten möglicherweise die Überzeugung, dass der abgelegene Teil der Erde von einem Volk bewohnt wurde, das frei von den Entbehrungen und Schmerzen war, die wir erleben. Dieses gemeinsame Motiv zeigt sich in Legenden wie der indischen Śvetadvīpam ("Weiße Insel"), wo die Bewohner so weiß wie der Mond sind und keine Nahrung benötigen. Oder dem griechischen Hyperborea ("Jenseits des Nordwinds"), wo die Sonne ständig scheint und die Menschen "weder Krankheit noch bitteres Altern" kennen. Auch das irische Tír na nÓg ("Land der Jungen") ist eine mythische Region im westlichen Meer, wo "das Glück ewig währt und keine Sättigung existiert". Ein weiteres Beispiel ist das germanische Ódáinsakr ("Glänzende Ebenen").
Die Apokalypse
Verschiedene Überlieferungen zeigen Spuren eines eschatologischen Mythos in der proto-indogermanischen Kultur, in dem das Ende der Welt nach einem verheerenden Kampf beschrieben wird. Die Geschichte beginnt, wenn ein mächtiger Dämon, oft aus einem anderen und feindlichen Stamm stammend, die Herrschaft über die Götter- oder Heldengemeinschaft übernimmt (wie der nordische Loki, der römische Tarquin oder der irische Bres). Unter seiner Herrschaft werden die Untertanen ungerecht behandelt und gezwungen, Befestigungen zu bauen, während der Dämon Außenseiter begünstigt, auf die er sich verlässt. Nach einer besonders grausamen Tat wird der Dämon von seinen Untertanen verbannt und sucht Zuflucht bei seinen ausländischen Verwandten. Ein neuer Anführer (wie der nordische Víðarr, der römische Lucius Brutus oder der irische Lug), oft der schweigsame Neffe oder Enkel (*népōt) des verbannten Dämons, übernimmt dann die Führung. Die beiden Kräfte treffen aufeinander und zerstören sich in einem verheerenden Kampf. Der Mythos endet mit der Störung der kosmischen Ordnung und dem Beginn einer temporären zyklischen Periode. In den norwegischen und iranischen Traditionen geht der letzten Schlacht eine verheerende "kosmische Winter" voraus.
Götter
Das Pantheon des Proto-Indogermanischen umfasst verschiedene rekonstruierte Gottheiten, die sowohl verwandt als auch mit ähnlichen Attributen und einer Reihe von Mythen verbunden sind. Diese Gottheiten gelten als sprachliche Verwandte, die aus einer gemeinsamen Ursprung hervorgehen. Unter ihnen befinden sich der Gott des Tageslichts und des Himmels, seine Partnerin, die Muttergöttin der Erde, seine Tochter, die Göttin der Morgenröte, seine göttlichen Zwillingssöhne und eine Sonnengöttin. Einige Gottheiten, wie der Wettermann und der Hirte, kommen jedoch nur in begrenzten Traditionen vor, nämlich in den westlichen (europäischen) und griechisch-arischen Traditionen, und könnten möglicherweise spätere Ergänzungen sein, die sich nicht über die verschiedenen indogermanischen Dialekte verbreiten.
Es ist unwahrscheinlich, dass die Proto-Indogermanen eine feste Sammlung von Göttern hatten oder ihnen bestimmte Zahlen zuwiesen. Sie verwendeten den Begriff deywós (himmlisch), um auf "einen Gott" zu verweisen. Dieser Begriff hatte verschiedene Varianten in verschiedenen Sprachen, wie das lateinische deus, das altenglische Týr (< Germ. tīwaz), das Sanskrit devá, das avestische daeva, das irische día oder das litauische Dievas. Auf der anderen Seite wurden Menschen mit Sterblichen und dem Irdischen in Verbindung gebracht, was auch die Grundlage für Wörter wie "Mensch" in verschiedenen Sprachen bildete.
Die Proto-Indogermanen glaubten, dass Götter frei von Tod und Krankheit waren, weil sie von speziellen Nahrungsmitteln genährt wurden, die Sterblichen nicht zur Verfügung standen. In der Chandogya Upanishad heißt es zum Beispiel, dass die Götter "nicht satt werden, indem sie nur diesen Nektar betrachten". In der Edda wird uns erzählt, dass Odin, der oberste Gott, "nur von Wein lebt. Er braucht keine Nahrung. Wein ist sowohl Getränk als auch Fleisch für ihn". Manchmal konnten auch abstrakte Konzepte vergöttlicht werden, wie das avestische mazdā (Weisheit), verehrt als Ahura Mazdā (Herr der Weisheit), oder der griechische Kriegsgott Ares (verbunden mit Ruin, Zerstörung), oder der vedische Beschützer von Verträgen Mitráh (von mitrám, Vertrag).
Götter wurden auf verschiedene Weisen bezeichnet, oft mit Titeln wie "der Geehrte", "der Höchste", "der König" oder "der Hirte". Man glaubte, dass die Götter ihre eigene Sprache und wahre Namen hatten. Manchmal wurde dies vor Sterblichen geheim gehalten. In indogermanischen Traditionen wurden Götter als die "Geber" oder "Spender von guten Dingen" betrachtet. Obwohl bestimmte Götter mit der Überwachung von Rechtsprechung oder Verträgen beauftragt waren, hatten die meisten indogermanischen Götter kein festes ethisches Charakter. Ihre immense Macht ermöglichte es ihnen, nach eigenem Ermessen zu handeln, weshalb Rituale, Opfer und Lobpreisungen der Gläubigen notwendig waren, um Gunst und Wohlstand für die Gemeinschaft zu erlangen.
Hauptgott
Die wichtigste Gottheit im panindogermanischen Pantheon war der Gott *Dyḗws Ph₂tḗr, dessen Name wörtlich "Vater des Himmels" bedeutet. Er wurde als die Personifizierung der Luft betrachtet. Die Luft galt als der Wohnort der Götter, nämlich der Himmel. Dyēus ist die am meisten dokumentierte Gottheit unter allen proto-indogermanischen Göttern. Er diente als Tor zu den Göttern und war sowohl der Vater des göttlichen Zwillingspaars als auch der Göttin der Morgenröte (Hausos), was ihm eine herausragende Stellung im Pantheon verlieh. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass er ihr Souverän war oder die höchste Macht besaß, wie dies später Zeus und Jupiter tun werden.
Aufgrund seiner göttlichen Natur wird Dyēus in indogermanischen Mythen oft als "allsehend" oder "mit einem weiten Blick" betrachtet. Obwohl es unwahrscheinlich ist, dass er speziell mit der Überwachung von Recht und Gerechtigkeit beauftragt war, wie dies Zeus in der griechischen Mythologie oder das Duo Mithra-Varuna in der indo-iranischen Tradition taten, diente Dyēus zumindest als Zeuge bei Eiden und Verträgen.
In der griechischen Mythologie und der römischen Mythologie gelten Zeus und Jupiter als die wichtigsten Götter ihrer Pantheons. Dyḗws Ph₂tḗr erscheint auch im Rigveda als Dyáus Pitā, aber in einer weniger prominenten Rolle als eine Ahnenfigur, die nur in einigen Hymnen erwähnt wird. Es gibt auch Verweise auf Dyēus Ph₂tḗr in der illyrischen Gottheit Dei-Pátrous, wie von Hesychius von Alexandria bestätigt. Obwohl die rituellen Ausdrücke "Debess tēvs" im Lettischen und "attas Isanus" im Hethitischen keine direkten Nachkommen der Formel *Dyḗws Ph₂tḗr sind, behalten sie dennoch die ursprüngliche Struktur bei.
Göttin der Morgendämmerung
H₂éusōs wird als die proto-indo-europäische Göttin der Morgendämmerung rekonstruiert. In verschiedenen Traditionen (indisch, griechisch, baltisch) wird die Morgendämmerung als "Tochter des Himmels", *Dyḗws, betrachtet. In diesen Traditionen, und noch in einer vierten (kursiv), wird die Göttin der Morgendämmerung manchmal verbannt oder von der Bühne verdrängt, weil sie zu lange verweilt.
Ein alter Beiname für die Morgendämmerung scheint *Dʰuǵh₂tḗr Diwós gewesen zu sein, was "Tochter des Himmels" bedeutet. Sie wird oft dargestellt, wie sie die Tore des Himmels öffnet, wenn sie morgens erscheint. Im Allgemeinen wird angenommen, dass Hausōs nie altert und jeden Morgen von Neuem geboren wird. Sie wird mit roter oder goldener Kleidung in Verbindung gebracht und wird oft tanzend dargestellt.
Im Rigveda sind einundzwanzig Hymnen der Morgendämmerungsgöttin Uṣás gewidmet, und auch in der Avesta wird die Morgendämmerungsgöttin Ušå verehrt. Die griechische Poesie und Mythologie verleihen der Morgendämmerungsgöttin Eos eine prominente Rolle. Aurora, die römische Göttin der Morgendämmerung, ist eine Reflexion der griechischen Eos, aber es ist möglich, dass die ursprüngliche römische Göttin der Morgendämmerung immer noch unter dem kultischen Titel Mater Matuta verehrt wurde.
Die Angelsachsen verehrten die Göttin Ēostre, die mit einem Frühlingsfest in Verbindung gebracht wurde, das später ihren Namen dem Monat und schließlich auch dem christlichen Feiertag Ostern im Englischen gab. Der Name Ôstarmânôth im Althochdeutschen deutet darauf hin, dass eine ähnliche Göttin auch in Süddeutschland verehrt wurde. Selbst im 16. Jahrhundert wurde die litauische Morgendämmerungsgöttin Aušra noch anerkannt.
Göttin der Sonne
Seh₂ul und Meh₁not werden als die Göttin der Sonne bzw. der Gott des Mondes in der proto-indo-europäischen Mythologie rekonstruiert.
Ein häufiges Motiv in indoeuropäischen Mythen ist die tägliche Reise von *Seh₂ul durch die Luft auf einem von Pferden gezogenen Wagen. Obwohl dieses Motiv wahrscheinlich übernommen wurde, erschien es sicherlich, nachdem das Rad in der pontisch-kaspischen Steppe um 3500 v. Chr. eingeführt wurde. Daher handelt es sich um eine späte Ergänzung zur proto-indo-europäischen Kultur. Obwohl die Sonne als eigenständige weibliche Gottheit personifiziert wurde, stellten sich die Proto-Indo-Europäer die Sonne auch als die "Lampe von Dyēws" oder das "Auge von Dyēws" vor.
Götter der Natur
Der Glaube, dass Götter die Herrscher der Natur waren, wurde mit dem Suffix -nos (weiblich -nā) ausgedrückt, was "Herrscher von" bedeutete. Dies spiegelt sich in Namen wie dem griechischen Ouranos (Herrscher des Regens) und Helena (Herrin des Sonnenlichts), dem germanischen *Wōðanaz (Herr des Rasens), dem gallischen Epona (Göttin der Pferde), dem litauischen Perkūnas (Herr der Eichen) und im römischen Neptunus (Herr der Wasser), Volcanus (Herr des flammenden Feuers) und Silvanus (Herr der Wälder) wider.
Die Pferdezwillingsbrüder
Die Pferdezwillingsbrüder sind ein Duo von Zwillingsbrüdern, die in nahezu jedem indoeuropäischen Pantheon vorkommen. Sie tragen Namen, die "Pferd" bedeuten (h₁éḱwos). Obwohl die Namen nicht immer miteinander verwandt sind und kein proto-indo-europäischer Name für sie rekonstruiert werden kann.
In den meisten Traditionen sind die Pferdezwillingsbrüder Brüder der Sonnenmaid oder der Morgengöttin, und sie sind die Söhne des Himmelsgottes Dyḗws Ph₂tḗr. Zum Beispiel sind die griechischen Dioskuren (Kastor und Pollux) die "Söhne des Zeus"; die vedischen Divó nápātā (Aśvins) sind die "Söhne von Dyaús", dem Himmelsgott; die litauischen Dievo sūneliai (Ašvieniai) sind die "Söhne des Gottes" (Dievas); und die lettischen Dieva dēli sind ebenfalls die "Söhne des Gottes" (Dievs).
Die Göttlichen Zwillinge werden als junge Männer dargestellt, die die Sonne über den Himmel tragen, auf Pferden reiten und manchmal selbst als Pferde dargestellt werden. Sie retten Menschen vor tödlichen Gefahren in Kämpfen oder auf See. Die Zwillinge werden oft unterschieden: Der eine wird als junger Krieger dargestellt, während der andere als Heiler oder mit häuslichen Aufgaben beschäftigt erscheint. In vielen Geschichten retten die Göttlichen Zwillinge die Morgendämmerung vor einer wässrigen Gefahr, die aus ihrer Rolle als Sonnenrosse resultiert. Nachts kehren die Sonnenpferde in einem goldenen Boot in den Osten zurück, wo sie das Meer überqueren, um die Sonne jeden Morgen wiederzubringen. Tagsüber ziehen sie durch die Luft, um ihre Gemahlin, den Morgenstern, zu suchen.
Ähnliche Muster wie die Pferdezwillingsbrüder finden sich in den angelsächsischen Hengist und Horsa (deren Namen "Hengst" und "Pferd" bedeuten), den keltischen "Dioskouroi", die laut Timaios von den atlantischen Kelten als Pferdezwillingsbrüder verehrt wurden, den germanischen Alcis, einem Paar junger männlicher Brüder, die von den Naharvali verehrt werden, oder den walisischen Brân und Manawydan. Die Pferdezwillingsbrüder könnten möglicherweise auf den Morgen- und Abendstern (den Planeten Venus) basieren, und sie haben oft Geschichten, in denen sie die Sonnengöttin 'begleiten', aufgrund der engen Bahn des Planeten Venus im Verhältnis zur Sonne.
Animismus
Animismus ist das Konzept, dass Seelen oder Geister nicht nur in Menschen existieren, sondern auch in Pflanzen, Steinen oder natürlichen Phänomenen. Das Fundament der proto-indo-europäischen Mythologie ist der Animismus. Dieser indigene Glaube an Animismus ist immer noch in den Nachkommen der indoeuropäischen Kulturen zu finden. Zum Beispiel sind die Vættir in der nordischen Mythologie Reflexionen der einheimischen animistischen Naturgeister und Götter. Bäume spielen eine zentrale Rolle in den indoeuropäischen Kulturen und gelten als Wohnstätte von Baumgeistern.
In der indoeuropäischen Tradition werden Stürme als sehr aktive, durchsetzungsfähige und manchmal aggressive Elemente personifiziert. Feuer und Wasser werden als kosmische Elemente vergöttlicht, die auch für das Funktionieren des Haushalts wesentlich sind. Die verpersonifizierte Erde ist einerseits mit Fruchtbarkeit und Wachstum verbunden und andererseits mit Tod und Unterwelt.
Göttin der Erde
Die Göttin *Dʰéǵʰōm wird als die Verkörperung der Erde betrachtet. Sie wird als ein großes und dunkles Heim für die Menschen dargestellt, während Dyēws der klare Himmel ist, in dem die unsterblichen Götter wohnen. *Dʰéǵʰōm wird mit Fruchtbarkeit, Wachstum und auch mit dem Tod als letzter Ruheplatz der Verstorbenen in Verbindung gebracht. Sie war wahrscheinlich die Frau von *Dyḗws Ph₂tḗr, dem Himmelsgott. Die Verbindung zwischen Erde und Himmel hat mit Fruchtbarkeit zu tun, da Pflanzen aus der feuchten Erde wachsen, die von Regen aus dem Himmel genährt wird. Daher wird die Erde als die Quelle guter Dinge betrachtet. In alten englischen Gebeten wurde sogar die Erde gebeten, fruchtbar zu sein. Slawische Bauern betrachteten Zemlja-matushka, Mutter Erde, als jemanden, der eine gute Ernte für die Gemeinschaft vorhersagen würde. In der griechischen Mythologie wird auch die Verbindung zwischen Zeus, Semele und Demeter mit Fruchtbarkeit und Wachstum in Verbindung gebracht. Diese Verbindungen finden sich auch in anderen Kulturen, wie der vedischen Verbindung zwischen Dyáus Pitā und Prithvi Mater, der griechischen Verbindung zwischen Ouranos und Gaia, der römischen Verbindung zwischen Jupiter und Tellus Mater und der nordischen Verbindung zwischen Odin und Jörð. Obwohl Odin nicht genau dasselbe ist wie Dyḗws Ph₂tḗr, könnte seine Anbetung dennoch Einflüsse von einem früheren Hauptgott gehabt haben, der übereinstimmte. Das Erde- und Himmelspaar ist jedoch nicht der Ursprung der anderen Götter, da die göttlichen Zwillinge und Hausos wahrscheinlich nur von Dyēws erdacht wurden.
Beispiele für ähnliche Begriffe sind Dheu und Zonja e Dheut im Albanischen, was jeweils "Große Mutter Erde" und "Erde-Göttin" bedeutet. In Litauen wird die Göttin der Erde Žemyna verehrt, sie wird als diejenige betrachtet, die Blumen bringt. Im Zoroastrismus gibt es das Konzept der 'Erde', die durch Zām repräsentiert wird. In der lettischen Mythologie ist Zemes Māte, Mutter Erde, eine der Göttinnen des Todes. Die hethitische Kultur kennt Dagan-zipas, das 'Genie der Erde'. Im slawischen Glauben wird Mati Syra Zemlya, 'Mutter Feuchte Erde', verehrt. Die griechische Mythologie kennt Chthôn, den Partner von Ouranos in der Geschichte der Danaïden. Es gibt auch die chthonischen Gottheiten der Unterwelt. Mögliche Verbindungen gibt es auch zwischen einer thrakischen Göttin namens Zemelā (*gʰem-elā) und einer messapischen Göttin namens Damatura (*dʰǵʰem-māter), die möglicherweise die Ursprünge von Semele und Demeter in der griechischen Mythologie repräsentieren, aber hier gibt es weniger Gewissheit.
Wassernymphen
Die Religionen der proto-indo-europäischen Kulturen haben verschiedene Arten von schönen und manchmal gefährlichen Wassergöttinnen. Vergleichbar mit den griechischen Najaden, den Nymphen des Süßwassers. Es wurden ähnliche Motive in verschiedenen Kulturen über eine große geografische Ausdehnung hinweg gefunden. Zum Beispiel besuchten die vedischen Apsaras oft Waldseen, Flüsse, Bäume und Berge und wurden von Indra gesandt, um Männer zu verführen. In der ossetischen Mythologie herrscht Donbettyr über die Gewässer und hat Töchter von außergewöhnlicher Schönheit und goldenem Haar. In der armenischen Folklore nehmen die Parik die Form von schönen tanzenden Frauen in der Natur an.
Auch in anderen Kulturen werden Wassergöttinnen als verführerische Jungfrauen mit langen goldenen oder grünen Haaren dargestellt, wie die slawischen Wassernymphen Víly, die albanischen Bergnymphen Perit und Zana sowie die baltischen, den Nymphen ähnlichen Laumes. Diese Wesen können sowohl schön als auch gefährlich sein und haben manchmal Interaktionen mit Männern, die von Entführungen bis zu sexuellen Beziehungen und kurzfristigen Ehen reichen. In der bretonischen Tradition werden die Korrigans als unwiderstehliche Wesen mit goldenem Haar beschrieben, die sterbliche Männer verführen und ihnen fatal Liebe bringen. Weitere Beispiele für Wassernymphen sind die norwegischen Huldra, die iranischen Ahuraīnī und die lykischen Eliyana.
Trinkwasser
Es gibt auch sprachliche und kulturelle Beweise, die auf den heiligen Status terrestrischer Gewässer wie Flüsse und Quellen hinweisen. Diese Gewässer wurden gemeinsam als "die Gewässer" verehrt oder individuell als separate Entitäten geehrt. Der Kult von Brunnen und Flüssen war wahrscheinlich bereits lange vor dem Entstehen der proto-indo-europäischen Überzeugungen vorhanden und war in ihren Traditionen weit verbreitet.
Göttinnen des Schicksals
Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Proto-Indo-Europäer an drei Schicksalsgöttinnen glaubten, die das Schicksal der Menschheit bestimmten. Obwohl diese Schicksalsgöttinnen in der indoiranischen Tradition nicht direkt bestätigt werden, wird im Atharvaveda ein Vergleich zwischen dem Schicksal und dem Weben eines Fadens gezogen. In fast allen anderen indogermanischen Mythologien kommen die drei Schicksalsgöttinnen vor.
In der hethitischen Mythologie werden die Gulses als die Göttinnen genannt, die das individuelle Schicksal des Menschen bestimmen. Sie werden oft in mythischen Geschichten zusammen mit den Göttinnen Papaya und Istustaya erwähnt, die in einem Ritualtext zur Errichtung eines neuen Tempels beschrieben werden, während sie Spiegel und Spindeln verwenden, um den Lebensfaden des Königs zu spinnen. In der griechischen Tradition werden die Moiren als diejenigen bezeichnet, die das Schicksal aufteilen, und sie werden auch als "Spinnerinnen" bezeichnet. Hesiod nennt sie Klotho, Lachesis und Atropos, was jeweils "Spinnerin", "Verteilung" und "Unwandelbar" bedeutet. Plato beschreibt in seiner Republik, dass Klotho über die Vergangenheit singt, Lachesis über die Gegenwart und Atropos über die Zukunft.
In der römischen Legende werden die Parcae als die drei Göttinnen genannt, die die Geburt von Kindern regieren, mit den Namen Nona, Decuma und Morta. Sie werden auch mit dem Weben des Schicksals in Verbindung gebracht. In der nordischen Mythologie werden die Nornen als drei kosmische Göttinnen des Schicksals beschrieben, die am Brunnen Urðr am Fuße des Weltenbaums Yggdrasil sitzen. Sie werden oft mit den Walküren in Verbindung gebracht, die ebenfalls als Spinnerinnen bezeichnet werden. In alten englischen Texten wird Wyrd als eine einzigartige Kraft genannt, die das Schicksal "webt". Spätere Texte beziehen sich auf die Wyrds als eine Gruppe von Göttinnen.
Auch in anderen Kulturen werden drei webende Schicksalsgöttinnen genannt, wie in der keltischen Mythologie, wo sieben Göttinnen den Faden des Schicksals weben. In slawischen Traditionen kommen die russischen Rožanicy, die tschechischen und slowakischen Sudičky, die bulgarischen Narenčnice oder Urisnice, die polnischen Rodzanice, die kroatischen Rodjenice, die serbischen Sudjenice und die slowenischen Rojenice als die drei webenden Schicksalsgöttinnen vor. Albanische Volksmärchen sprechen von den Fatit, drei alten Frauen, die drei Tage nach der Geburt eines Kindes erscheinen und sein Schicksal mit einer Sprache bestimmen, die ans Spinnen erinnert.
Gott des Wohlstands
Der Gott des Wohlstands, *h₂eryo-men, wird als eine Gottheit rekonstruiert, die für das Wohlergehen und die Gemeinschaft verantwortlich ist. Er wird mit dem Bau und der Instandhaltung von Straßen oder Pfaden sowie mit Heilung und der Förderung von Ehen in Verbindung gebracht. Sein Name leitet sich von dem Substantiv *h₂eryos ab, das auf ein "Mitglied der eigenen Gruppe" oder jemanden hinweist, der zur Gemeinschaft gehört. Diese Wurzel findet sich auch im indo-iranischen *árya, was "edel" und "gastfreundlich" bedeutet, und im keltischen *aryo-, das auf einen "freien Mann" hinweist.
In der vedischen Tradition wird der Gott Aryaman oft in den Veden genannt und wird mit sozialen und ehelichen Bindungen in Verbindung gebracht. In den iranischen Gāthās scheint der Gott Airyaman auf das breitere Stammesnetzwerk oder die größere Allianz zu verweisen und wird in Gebeten gegen Krankheit, Magie und Übel angerufen. In den mythischen Geschichten über die Gründung der irischen Nation wird der Held Érimón als der erste König der Milesier (mythische Iren) beschrieben, nachdem er der Eroberung der Insel gegen die Tuatha Dé Danann geholfen hatte. Er spielte auch eine Rolle bei der Vermählung von Frauen mit den Cruithnig (mythischen keltischen Briten oder Pikten), was den ehelichen Funktionen von *h₂eryo-men entspricht. Darüber hinaus sollte der gallische Personenname Ariomanus erwähnt werden, der möglicherweise als "wohlwollend gesinnt" übersetzt werden kann und oft von germanischen Anführern getragen wurde.
Mythologie
Einige Mythen können in die proto-indoeuropäische Zeit datiert werden, da sie sowohl linguistische als auch thematische Hinweise auf überlieferte Motive enthalten. Zum Beispiel eine Geschichte, in der eine mythische Figur mit Donner assoziiert wird und eine mehrköpfige Schlange tötet, um angesammelte Wasserströme freizusetzen. Ein Schöpfungsmythos, bei dem zwei Brüder beteiligt sind, wobei der eine den anderen opfert, um die Welt zu erschaffen. Und wahrscheinlich der Glaube, dass die Andere Welt von einem Wachhund bewacht wurde und nur durch das Überqueren eines Flusses erreicht werden konnte.
Es gibt verschiedene Strömungen bezüglich möglicher Interpretationen der rekonstruierten proto-indoeuropäischen Mythologie und Religion. Die wichtigsten Mythologien, die bei der vergleichenden Rekonstruktion verwendet werden, sind indoiranisch, baltisch, römisch und nordisch, oft unterstützt durch Beweise aus den keltischen, griechischen, slawischen, hethitischen, armenischen, illyrischen und albanischen Traditionen. Obwohl es im Laufe der Geschichte Kontakte und Interaktionen zwischen jüdischen Gemeinschaften und indoeuropäischen Völkern gab, insbesondere in der Diaspora, besteht keine direkte ethnolinguistische Verbindung zwischen den Juden und dem Proto-Indoeuropäischen. Trotz der vergleichsweise späten Natur der Wikingermythologie wird sie ebenfalls als eine bedeutende Quelle für vergleichende Forschung betrachtet, da viele isländische Texte einen Großteil der Wikingermythologie bewahrt haben.
Schlangentöten in Mythen
Der Mythos vom Töten von Schlangen ist in nahezu allen indoeuropäischen Mythologien verbreitet. Die Geschichte dreht sich in der Regel um einen Helden oder Gott, der eine Schlange oder einen Drachen besiegt. Obwohl sich die Details der Geschichte unterscheiden können, gibt es auffallende Ähnlichkeiten zwischen den verschiedenen Versionen. Der Protagonist ist oft ein Donnergott oder ein Held, der mit Donner assoziiert wird. Die Schlange, der Gegner des Helden, wird normalerweise mit Wasser in Verbindung gebracht und als mehrköpfiges Wesen dargestellt. Die Mythen beschreiben die Schlange oft als "Blockierer der Wasser", und schließlich werden die vielen Köpfe der Schlange in einem epischen Kampf vom Donnergott zerschmettert, wodurch zuvor angesammelte Wasserströme freigesetzt werden. Die ursprüngliche Geschichte könnte symbolisieren, dass es um den Kampf zwischen Ordnung und Chaos geht.
Variationen der Geschichte kommen in verschiedenen Mythologien vor, wie der hethitischen, vedischen, griechischen, germanischen und slawischen Mythologie. Zum Beispiel tötet in der hethitischen Mythologie der Sturmgott Tarhunt die riesige Schlange Illuyanka, während in der vedischen Mythologie der Gott Indra die mehrköpfige Schlange Vritra besiegt. In der griechischen Mythologie gibt es die Legende von Zeus, der den hundertköpfigen Typhon tötet, und Herakles, der die neunköpfige Lernäische Hydra besiegt. In der germanischen Mythologie tötet der Gott Thor die riesige Schlange Jörmungandr, während Sigurd in der Völsunga-Saga den Drachen Fafnir besiegt. Diese mythischen Motive finden auch in anderen Kulturen Anklang, wie im Zarathustrismus, der albanischen Mythologie, der armenischen Mythologie und dem Shintoismus.
Die Genesis-Geschichte im Judentum und Christentum kann ebenfalls als eine allegorische Neuerzählung des Schlangentötungsmythos betrachtet werden. Die Vorstellung von der Tiefe oder dem Abgrund, aus dem Gott die Welt erschaffen hat, kann als Verweis auf die ursprüngliche Schlange Tiamat in der babylonischen Mythologie interpretiert werden.
Feuer im Wasser
Ein weiterer umgeschriebener Mythos ist die Geschichte von Flammen, die unter Wasser brennen. Sie stellt ein göttliches Wesen namens *H₂epom Nepōts ("Abkömmling der Wasser") dar, das im Wasser lebt und dessen Kräfte rituell von einem Helden erlangt oder kontrolliert werden müssen, der der Einzige ist, der damit in Kontakt treten kann. Im Rigveda wird der Gott Apám Nápát als eine Form von Feuer dargestellt, das im Wasser verweilt. In der keltischen Mythologie heißt es, dass ein Brunnen, der dem Gott Nechtain gehört, jeden blendet, der hineinschaut. In einem alten armenischen Gedicht entzündet sich ein kleines Schilfrohr mitten im Meer spontan, und der Held Vahagn kommt mit feurigen Haaren, einem feurigen Bart und Augen, die wie Sonnen leuchten, heraus. In einem norwegischen Gedicht aus dem neunten Jahrhundert des Dichters Thiodolf wird der Ausdruck "sǣvar niþr" verwendet, was "Enkel des Meeres" bedeutet, als Metapher für Feuer. Selbst die griechische Tradition könnte möglicherweise Verweise auf den Mythos eines Feuergottes enthalten, der tief unter dem Meer lebt. Der Ausdruck "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", was "Abkömmlinge der schönen Meere" bedeutet, wird in der Odyssee 4.404 als Spitzname für die Robben verwendet.
Der König und die Jungfrau
Die Legende vom Herrscher und der unbefleckten Frau erzählt die Geschichte eines Königs, der von seiner jungfräulichen Tochter gerettet wird, nachdem er gesehen hat, dass seine Zukunft von aufsässigen Söhnen oder männlichen Verwandten bedroht wird. Die Jungfräulichkeit symbolisiert wahrscheinlich in der Mythologie die Frau, die nur ihrem Vater treu ist, und das Kind ist ebenfalls nur seinem königlichen Großvater treu. Geschichten des indischen Königs Yayāti, gerettet von seiner jungfräulichen Tochter Mādhāvi; des römischen Königs Numitor, gerettet von seiner keuschen Tochter Rhea Silvia; des irischen Königs Eochaid, Vater der legendären Königin Medb und bedroht von seinen Söhnen, den findemna; sowie der Mythos der norwegischen jungfräulichen Göttin Gefjun, die Odin Land anbietet, werden oft als mögliche Überreste eines ursprünglichen proto-indoeuropäischen Motivs genannt. Die irische Königin Medb könnte mit der indischen Mādhāvi verwandt sein (deren Name auf eine Frühlingsblume, reich an Honig oder ein berauschendes Getränk, hinweisen könnte), beide abgeleitet von der Wurzel *medʰ- ("Met, berauschendes Getränk").
Der Gründungskrieg
Der Mythos des Gründungskrieges wird als ein Konflikt zwischen den ersten beiden Funktionen (Priester und Krieger) und der dritten Funktion (Fruchtbarkeit) dargestellt, der schließlich Frieden schließt und eine vollständig integrierte Gesellschaft bildet. In der norwegischen Ynglingasaga wird ein Krieg zwischen den Æsir (geführt von Odin und Thor) und den Vanir (geführt von Freyr, Freyja und Njörðr) beschrieben, der damit endet, dass sich die Vanir bei den Æsir niederlassen. Kurz nach der mythischen Gründung Roms führt Romulus einen Kampf gegen seine wohlhabenden Nachbarn, die Sabiner, bei dem die Römer deren Frauen entführen, um schließlich die Sabiner in die Gründerstämme Roms aufzunehmen. In der vedischen Mythologie werden die Aśvins (die die dritte Funktion als Göttliches Zwillingspaar repräsentieren) zunächst daran gehindert, auf den himmlischen Machtzirkel zuzugreifen, indem Indra (die zweite Funktion) sie blockiert, aber schließlich werden sie gezwungen, zugelassen zu werden. Der Trojanische Krieg kann ebenfalls als eine Reflexion dieses Mythos interpretiert werden, wobei das wohlhabende Troja die dritte Funktion symbolisiert und die erobernden Griechen die ersten beiden Funktionen repräsentieren.
Bindung des Bösen
Jaan Puhvel hat Ähnlichkeiten zwischen zwei Mythen festgestellt: dem norwegischen Mythos, in dem der Gott Tyr seine Hand in den Mund des Wolfes Fenrir steckt, während die anderen Götter ihn mit Gleipnir binden, aber Fenrir schließlich Tyrs Hand abbeißt, als er bemerkt, dass er die Bindungen nicht brechen kann, und dem iranischen Mythos, in dem Jamshid die Leiche seines Bruders aus den Eingeweiden Ahrimans rettet, indem er seine Hand in den Anus Ahrimans steckt und die Leiche herauszieht, woraufhin seine Hand von Aussatz infiziert wird. In beiden Geschichten zwingt eine Autoritätsfigur die bösartige Entität zur Unterwerfung, indem sie ihre Hand in die Öffnung des Wesens steckt (den Mund im Fall von Fenrir, den Anus im Fall von Ahriman) und dabei ihre Hand verliert oder infiziert wird. Obwohl Fenrir und Ahriman unterschiedliche Rollen in ihren eigenen mythologischen Traditionen spielen und nicht als Überreste eines proto-indoeuropäischen "bösen Gottes" betrachtet werden, ist klar, dass der "Bindungsmythos" seinen Ursprung im proto-indoeuropäischen Zeitalter hat.