Get the look: Völva und seiðr

In diesem Blog diskutieren wir unseren Ansatz zu einer Völva. Diese Völva basiert auf der im 9. Jahrhundert nahe Roskilde in Dänemark begrabenen Völva. Völva-Gräber aus der Wikingerzeit werden regelmäßig entdeckt. Diese sind oft an dem magischen Stab erkennbar, der in den Gräbern platziert wurde. Häufig wurden der Völva wertvolle Grabbeigaben mitgegeben, die darauf hindeuten, dass sie eine angesehene soziale Rolle innehatte.

Was ist eine Völva?

Im germanischen und später altnordischen (wikingerzeitlichen) Heidentum ist eine Seherin eine Frau, der nachgesagt wird, zukünftige Ereignisse vorhersagen und Zauberei ausüben zu können. Sie werden auch mit vielen anderen Namen bezeichnet, die „Prophetin“, „Stabträgerin“, „weise Frau“ und „Zauberin“ bedeuten, und sowohl in frühen Quellen als auch in der modernen Wissenschaft oft als Hexen oder Priesterinnen bezeichnet. In der nordischen Mythologie wird die Seherin üblicherweise als Völva oder Vala bezeichnet.

Seherinnen waren Ausdruck der vorchristlichen, möglicherweise schamanistischen Traditionen Europas. Sie hatten eine autoritative Stellung in der germanischen Gesellschaft. Erwähnungen germanischer Seherinnen finden sich bereits in römischer Zeit. Manchmal führten sie bewaffneten Widerstand gegen die römische Herrschaft an und agierten als Gesandte nach Rom. Nach der römischen Zeit erscheinen Seherinnen in nordgermanischen Quellen und in der nordischen Mythologie. Sowohl klassische als auch nordische Quellen deuten darauf hin, dass sie magische Stäbe benutzten und während Séancen auf erhöhten Plattformen saßen.

Die Namen verschiedener germanischer Seherinnen werden in antiker römischer und griechischer Literatur erwähnt, darunter Albruna, Veleda, Ganna und, durch einen archäologischen Fund, Waluburg. In der nordischen Mythologie werden mehrere Seherinnen genannt, einige namentlich, darunter Heimlaug Völva, Þorbjörg Lítilvölva, Þordís Spákona und Þuríðr Sundafyllir.

In der nordgermanischen Religion hat die Göttin Freyja eine besondere Verbindung zu Seherinnen, und es gibt Hinweise darauf, dass die Wikingerprinzessin Olga von Kiew eine solche war und als „Priesterin der Freyja“ unter der skandinavischen Elite in Kiewer Rus diente, bevor diese zum Christentum konvertierten.

Es gibt wissenschaftliche Debatten darüber, ob germanische Seherinnen wie die Völva als schamanistisch betrachtet werden können. Archäologische Funde haben Gräber von Seherinnen identifiziert, in denen magische Stäbe und halluzinogene Samen neben anderen Gegenständen entdeckt wurden. Praktizierende des Seiðr galten als fähig, ihre Gestalt zu verändern, auch bekannt als Hamlheypur, wobei sie ihre Seele in die Körper von Tieren oder Geistern versetzen konnten. Dies zeigt Parallelen zum Schamanismus.

Seiðr (magie)

Seiðr war eine Form von Magie in der altnordischen Gesellschaft, die während der späten skandinavischen Eisenzeit praktiziert wurde. Sie war mit Prophezeiung und Einfluss verbunden und Teil der altnordischen Religion. Seiðr war mit den Göttern Óðinn und Freyja verbunden und wurde hauptsächlich von Frauen praktiziert. Die Praxis nahm nach der Christianisierung Skandinaviens ab, blieb jedoch in Sagas und archäologischen Funden erhalten. Einige Gelehrte betrachten Seiðr als schamanistisch, da er visionäre Reisen und spirituelle Magie beinhaltete. Er wird in verschiedenen Sagas erwähnt, darunter die Saga von Erik dem Roten und die Ynglinga-Saga.

Seiðr wurde als die mächtigste Form der Magie unter den Nordmännern angesehen und basierte auf Trance und Seelenreisen. Um Seiðr zu praktizieren, benötigte man spezielles Wissen und Fähigkeiten. Seiðr wurde auf einem Seiðhjalli (einer erhöhten Holzplattform) ausgeführt und beinhaltete einen Trancezustand der Seiðkona (weibliche Praktizierende), begleitet von Gesang. Er wurde hauptsächlich gegen bestimmte Personen eingesetzt oder um zukünftige Ereignisse vorherzusagen.

Odin und seiðr

Der britische Archäologe Neil Price bemerkte, dass „der Bereich der Zauberei“ in vielen Aspekten von Óðinn präsent ist. In Lokasenna beschuldigt Loki Óðinn, Seiðr zu praktizieren.

Ein mögliches Beispiel für Seiðr in der nordischen Mythologie ist die prophetische Vision, die Óðinn in der Vǫluspá von der Völva erhält, nach der das Gedicht benannt ist. Ihre Vision ist nicht explizit mit Seiðr verbunden; jedoch erscheint das Wort im Gedicht in Bezug auf eine Figur namens Heiðr (die traditionell mit Freyja in Verbindung gebracht wird, aber möglicherweise identisch mit der Völva ist). Die Beziehung zwischen der Völva in diesem Bericht und den Nornen, den Schicksalswebern in der nordischen Tradition, ist bemerkenswert.

Freyja und seiðr

Wie Óðinn wird auch die nordische Göttin Freyja in den überlieferten literarischen Quellen mit Seiðr in Verbindung gebracht. In der Ynglinga-Saga wird Freyja als kundig in den Mysterien des Seiðr beschrieben, und es wird gesagt, dass sie ihn Óðinn lehrte.

Freyja war die Tochter von Njǫrðr, der der erste Ás war, der die Kunst des Seiðr meisterte. Freyja war auch die Erste, die das Opfer leitete.

Seiðr-Praktiken

Seiðr war mit der Rezitation von Zaubersprüchen (Galdrar, Singular Galdr) verbunden. Praktizierende waren wahrscheinlich religiöse Führer der Wikingergemeinschaft und benötigten typischerweise die Unterstützung anderer Praktizierender, um ihre Götter oder Geister anzurufen. Wie in mehreren anderen skandinavischen Sagas beschrieben, insbesondere der Saga von Erik dem Roten, verbanden sich die Praktizierenden durch Gesang und Gebet mit der spirituellen Welt. Wikingertexte legen nahe, dass das Seiðr-Ritual in Zeiten von Krisen genutzt wurde, um in die Zukunft zu blicken oder Feinde zu verfluchen und zu verhexten. Es konnte sowohl für großes Wohl als auch für zerstörerisches Übel sowie für alltägliche Orientierung verwendet werden.

Neil Price argumentiert, dass es sehr wahrscheinlich ist, dass einige Aspekte der Praxis sexuelle Handlungen beinhalteten. Wissenschaftler haben betont, dass die Stäbe in verschiedenen isländischen Sagas phallische Epitheta tragen.

Magische Stäbe (Gandr oder Gǫndull)

In der nordischen Magie werden magische Stäbe mit Begriffen wie Gandr oder Gǫndull bezeichnet, obwohl es keine genaue Beschreibung dieser Objekte gibt. Ein Gandr könnte möglicherweise ein Holzschaft mit einer scharfen Spitze gewesen sein, aber die genaue Form und Funktion sind Gegenstand von Debatten.

Der Gandr wird oft als magischer Stab betrachtet, der in Praktiken wie Wahrsagerei und sexueller Magie verwendet wurde. Es ist auch möglich, dass der Stab von der Völva während ekstatischer Rituale benutzt wurde. In diesem Zustand diente der Stab als Werkzeug für die Reise der Seele.

Darüber hinaus wird vermutet, dass die Seiðr-Stäbe symbolische Verbindungen zum Gott Óðinn hatten, der selbst der Meister des Seiðr war, einer Form der Magie, die mit Prophezeiung und Manipulation des Schicksals verbunden ist. Eines von Óðinns Attributen war ein Speer, und der Stab mit einer zusammengesetzten Spitze könnte möglicherweise als symbolischer Speer angesehen werden, der seine Macht und magischen Fähigkeiten repräsentiert.

Etymologie & indogermanischer Ursprung

Die Etymologie zeigt uns unter anderem, woher Wörter stammen. Dies erlaubt uns, „Lücken“ zu schließen, für die es wenig oder keine archäologischen und literarischen Belege gibt.

Es wird angenommen, dass sowohl Völva als auch Seiðr aus dem Proto-Indogermanischen stammen. Das Wort Seiðr (Proto-Germanisch saíðaz) ist verwandt mit dem litauischen saitas („binden, befestigen“) und dem proto-keltischen soito- („Zauberei“, entsprechend dem walisischen hud und dem bretonischen hud für „Magie“), die alle vom proto-indogermanischen soi-to- („Seil, Schnur“) und letztlich von der proto-indogermanischen Wurzel seH2i- („binden“) abgeleitet sind.

Die frühmittelalterlichen germanischen Goten bezeichneten ihre Seherinnen als haliurunnae (gotisch-lateinisch). Das Wort erscheint im Altenglischen als hellerune („Seherin“ oder „Hexe“) und im Althochdeutschen als hellirûna („Nekromantie“) und hellirunari („Nekromant“). Aus diesen Formen wurde eine frühere proto-germanische Form χalja-rūnō(n) rekonstruiert. Das erste Element χaljō bezieht sich auf Hel, den Aufenthaltsort der Toten, und das zweite rūnō bedeutet „Geheimnis, Mysterium“. Zu dieser Zeit bezog sich das Wort rūnō noch auf Gesang und nicht auf Buchstaben (Rune). In der Bedeutung „Beschwörung“ wurde es vermutlich aus dem Proto-Germanischen ins Finnische entlehnt, wo runo „Gedicht“ bedeutet.

Die Völva und Seiðr waren keine isolierten altnordischen Phänomene. Ähnliche Magie wurde auch in anderen indogermanischen Kulturen praktiziert. Viele Praktiken des Seiðr lassen sich direkt mit indogermanischen heidnischen Glaubensvorstellungen in Verbindung bringen.

Die Spindel, der Faden des Schicksals

Im indogermanischen Heidentum steht das Schicksal im Mittelpunkt. Selbst die Götter haben keinen Einfluss auf das Schicksal, das eine Person tragen muss. Sie können lediglich auf dem Weg zum Schicksal helfen.

Es wurde vermutet, dass – wie in der griechischen Mythologie – die Verwendung einer Textilschnur mit Seiðr in Zusammenhang stehen könnte. Wenn Seiðr das „Spinnen des Schicksals“ umfasste, würde dies die Spindel erklären, die oft in den Gräbern der Völva gefunden wurde. In jedem Fall bezieht sich der Faden auf die „Fäden des Schicksals“, die von den Nornen gesponnen, gemessen und durchschnitten werden.

Negative völvas

Indogermanische kosmische Ordnung

Die kosmische Ordnung bezieht sich auf den natürlichen Lauf der Dinge im Universum. In der vedischen Tradition wird diese Ordnung Rta genannt, im Griechischen Kosmos, abgeleitet vom proto-indogermanischen Begriff h₂r-tós (Xartus). Rta stellt ein dynamisches Kosmos dar, in dem sowohl physische Objekte wie Himmelskörper als auch abstrakte Konzepte wie moralische Entwicklung ständig in Bewegung (gati) sind. Alle Elemente im Universum arbeiten harmonisch zusammen gemäß dieser kosmischen Ordnung (samghatna). Sowohl die Natur als auch soziale Strukturen funktionieren im Gleichgewicht dank der Kraft von Rta. Der Lauf der Ereignisse wird durch unvermeidliche Gesetze von Ursache und Wirkung bestimmt. Die Griechen nannten dies Logos und begründeten ihre Philosophie und Wissenschaft auf dieser „Logik“.

Menschen finden ihre wahre Erfüllung, indem sie im Einklang mit den Gesetzen von Rta handeln. Das Ignorieren dieser Gesetze führt zu Chaos und Leid. Um das Wohlbefinden zu gewährleisten, ist es essenziell, dass Individuen ihre Handlungen an dieser kosmischen Ordnung ausrichten. Dieser Prozess wird Dharma genannt, abgeleitet von der proto-indogermanischen Wurzel dʰer- („stützen, halten“).

Dharma umfasst die Prinzipien und Regeln, die Rta aufrechterhalten. Das Nichteinhalten dieser Gesetze führt zu Adharma, was das natürliche Gleichgewicht stört und zu Elend und Widrigkeiten führt.

Das griechische Wort Kosmos bedeutet wörtlich „Ordnung“ oder „geordnete Welt“ und stand im Gegensatz zu Chaos, das sich auf Unordnung oder den ursprünglichen Zustand ohne Struktur bezieht.

Wie andere (proto-)indogermanische Kulturen war die altnordische Gesellschaft stark durch Schwüre gebunden. Die Ehe war heilig und ein wichtiger Ausdruck dieser Bindung. Altnordische Geschlechterrollen waren starr, und die Praktiken der Völva und des Seiðr konnten manchmal als schädlich angesehen werden. Begriffe wie Trollkona (Trollfrau) und Skass oder Skessa (Hexe oder Riesin) beziehen sich alle negativ auf die Völva. Manche Völvas wurden beschuldigt, Menschen zu manipulieren, Männer durch Sex zu verführen und Ehen zu ruinieren. Einige Gräber zeigen mögliche Völvas, die nach ihrem Tod enthauptet wurden oder auf deren Körper große Steine gelegt wurden, um zu verhindern, dass sie aus dem Grab steigen und die Lebenden heimsuchen.

Seiðr and the Cosmic Order

Seiðr involves seeking the right path within the cosmic order to bring one's desires to fulfillment. However, at times, Seiðr involved manipulating the cosmic order. This could be seen as 'deception' and, therefore, socially disapproved. It could even be considered dangerous, as one could never fully predict the side effects of unilaterally altering the cosmic order. Even the gods were subject to the cosmic order, which is why they also practiced Seiðr when they wanted to bend it. Nonetheless, it can be assumed that Seiðr was widely practiced in Indo-European societies, and there was a necessity for it. Seiðr might be understood as: everyone 'cheats' a little from time to time, and society turns a blind eye to it, as long as no boundaries are crossed.

Ergi: unmännlich oder homosexuell

Wie andere (proto-)indogermanische Kulturen war die altnordische Gesellschaft stark durch Schwüre gebunden. Die Ehe war heilig und ein wichtiger Ausdruck dieser Bindung. Altnordische Geschlechterrollen waren starr, und die Völva und der Seiðr konnten in manchen Kontexten als schädlich angesehen werden. Begriffe wie Trollkona (Trollfrau), Skass oder Skessa (Hexe oder Riesin) beziehen sich alle negativ auf die Völva. Manche Völvas wurden beschuldigt, Menschen zu manipulieren, Männer durch Sex zu verführen und Ehen zu ruinieren. Einige Gräber zeigen mögliche Völvas, die nach ihrem Tod enthauptet wurden, oder bei denen große Steine auf den Körper gelegt wurden, damit diese Magiepraktizierenden nicht aus dem Grab steigen und die Lebenden heimsuchen konnten.

Manchmal nahmen weibliche Praktizierende der Kunst junge männliche Lehrlinge auf, und diejenigen, die Mütter wurden, brachten ihren Söhnen die Praxis bei. Obwohl es nicht als etwas Respektables angesehen wurde, war es nicht ungewöhnlich, dass Männer sich mit Seiðr-Magie beschäftigten. Da Seiðr als eine feminine Praxis galt, wurde jeder Mann, der daran teilnahm (Seiðmaðr), mit einem Konzept namens Ergi in Verbindung gebracht, das in der nordischen Gesellschaft einen unmännlichen, femininen und möglicherweise homosexuellen Mann bezeichnete.

Ergi war ein abwertender Begriff; das niederländische Wort erg leitet sich davon ab. Dennoch bildeten männliche Völvas oder Seiðmaðr tatsächlich einen Teil der altnordischen Gesellschaft. Der Gott Óðinn selbst wird manchmal als Seiðmaðr bezeichnet, da er ein Meister des Seiðr ist.

Ähnliche Traditionen sind in verschiedenen indogermanischen Kulturen bekannt. Der proto-indogermanische Gott Agdistis war möglicherweise hermaphroditisch. Eine überlebende Tradition davon ist der hinduistische Kult von Shiva Ardhanarishwara (die halb-männliche, halb-weibliche Form), in dem die Priesterinnen transgender Männer sind, ähnlich wie die Priesterinnen im Kult von Kybele. Schließlich hat eine archäologische Ausgrabung in Suontaka ein altnordisches transgender Individuum enthüllt, das mit großem Reichtum begraben wurde und einen bedeutenden sozialen Status innehatte.

Wie sollten wir dies aus moderner Perspektive interpretieren? Die Wahrheit liegt wahrscheinlich irgendwo in der Mitte. Wir können schließen, dass sowohl Ergi als auch Völva die Ränder der Gesellschaft einnahmen. Ihre Lebensweise wich von der Zukunft ab, die Familien für ihre Kinder geplant hatten (die Gesellschaft war stark hierarchisch). Dennoch sehen wir, dass beide in einigen Fällen hoch angesehen waren. Sie waren von Schwüren oder der Ehe unberührt und nahmen wichtige Rollen innerhalb des Stammes oder der Gemeinschaft ein.

Natürlich hätte es auch machiavellistische Völvas und Eiðmaðr geben können, bei denen die Gültigkeit ihrer Praktiken fragwürdig war und die sich möglicherweise sogar mit schwarzer Magie beschäftigten. Dieses Bild könnte nach der Ankunft des Christentums als Grundlage für Hexenjagden verwendet worden sein.

Die Zusammensetzung der Völva aus Roskilde

In der dänischen Stadt Roskilde entdeckten Archäologen ein Frauengrab aus dem 9. Jahrhundert, das wahrscheinlich einer Völva gehörte. Das Grab befindet sich in der Nähe eines bronzezeitlichen Grabhügels, der neben einem neolithischen Grabhügel errichtet wurde. Später wurde ein Graben an der Ostseite des Hügels ausgehoben, um ihn größer erscheinen zu lassen als die benachbarten neolithischen Hügel. In der späten Bronzezeit oder frühen vorrömischen Eisenzeit (ca. 600–400 v. Chr.) wurden drei Urnengräber auf der Westseite des Hügels begraben. Dieser Ort war auch in der altnordischen Kultur heilig.

Grabhügel der Ahnen dienten als Durchgang zur anderen Welt, einer anderen Ebene im kosmischen Baum des Lebens, Yggdrasil. Es ist nicht ungewöhnlich, dass indogermanische Völker dieselben heiligen Stätten über Tausende von Jahren nutzten. Es ist auch nicht ungewöhnlich, dass indogermanische Völker ihre Toten an Orten begruben, die in der Jungsteinzeit als heilig galten. Im 8. bis 9. Jahrhundert n. Chr. beschloss eine dänische Wikinger-Gemeinschaft, ihre Toten hier zu begraben. Insgesamt wurden 27 Gräber freigelegt.

Grab A505 enthält zwei Frauen, einen Mann und geopferte Tiere wie einen geteilten Hund und einen Schaffötus, die alle mit Steinen bedeckt wurden. Die drei Individuen wiesen ungewöhnliche Bestattungsmerkmale auf, wie einen verdrehten Schädel und einen losen Schädel in einem „Nest“ aus Steinen. Diese Anomalien deuten auf mögliche rituelle Praktiken hin, bei denen einer oder mehrere der Verstorbenen als außergewöhnlich angesehen wurden.

In der Wikingerzeit waren Gräber mit mehreren Individuen manchmal ein Zeichen einer Meister-Sklaven-Beziehung, bei der der Sklave hingerichtet wurde, um den Meister zu begleiten. Es wird auch vermutet, dass eine der Frauen eine Völva, eine Seherin, war, die die Verstorbenen ins Jenseits begleitete. Mögliche Beweise dafür war ein Kupferobjekt mit einer Eisenklinge, das als magischer Stab interpretiert werden könnte.

Die Präsenz eines Hengstes in Grab A505 ist bemerkenswert, da Pferdeopfer in Wikingergräbern, insbesondere in Dänemark, normalerweise in Männergräbern gefunden werden und oft von Reitausrüstung, Waffen und Statussymbolen begleitet werden. Solche Opfergaben sind in Frauengräbern seltener und beinhalten oft Geschirr für Zugtiere. Dieses Grab, das keine Streitwagenausrüstung, aber einen möglichen magischen Stab enthält, deutet auf eine andere Form von hohem Status hin, möglicherweise in Verbindung mit magischen oder rituellen Rollen, wie der einer Völva.

In der nordischen Mythologie hatten Pferde eine rituelle Funktion, und in diesem Fall könnte der Hengst ein Psychopomp gewesen sein, ein Wesen, das die Toten ins Jenseits führt. Die Behandlung des Körpers der Frau, wie das Entfernen ihres Kopfes, könnte auch eine Vorsichtsmaßnahme gewesen sein, um zu verhindern, dass ihr Geist zurückkehrt, um die Lebenden zu heimsuchen, was mit ihrer magischen Rolle als Praktizierende des Seiðr in Verbindung stehen könnte.

Trotz des Fehlens von Luxusgegenständen in Grab A505, die oft in anderen Gräbern weiblicher Magier gefunden werden, fällt dieses Grab durch seine sorgfältige Anordnung, die Opfergaben und die komplexe Symbolik auf. All dies deutet auf die besondere Rolle der Frau innerhalb ihrer Gemeinschaft hin, möglicherweise als Völva, eine mächtige magische Figur.

Kessel

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Messer

Die Völva aus Roskilde wurde mit zwei Messern begraben. Diese Messer sind praktische Werkzeuge. Manchmal wurden diese Messer in luxuriös verzierten Scheiden aufbewahrt, die oft mit Mustern geprägt waren. Messer sind sowohl für alltägliche Aufgaben als auch für Rituale notwendig.

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Magischer Stab

Der magische Stab war das markanteste Objekt, mit dem die Völva aus Roskilde begraben wurde. Wir haben keine ähnlichen magischen Stäbe in unserer Sammlung, daher haben wir unseren eigenen Seiðr-Stab geschaffen. Wir haben ihn aus verschiedenen Gegenständen und einem Stab aus Eschenholz zusammengesetzt. Dieser Stab symbolisiert für uns die Natur, aus der unsere indogermanische heidnische Religion stammt und auf die sie ausgerichtet ist.

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Wikinger-Unterkleid

Zunächst trägt die Völva ein einfaches Unterkleid. Das Unterkleid bot zusätzliche Wärme und Komfort. Außerdem hielt es die äußere Kleidung länger sauber, wodurch ein häufiges Waschen vermieden wurde. Die Kleider wurden mit natürlichen Farbstoffen gefärbt, die dazu neigten, schneller zu verblassen.

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Wikingerkleid

Wir haben uns für ein weißes Wikingerkleid entschieden. Weiß symbolisiert Schönheit und Heiligkeit. Die Germanen opferten unter anderem vorwiegend weiße Rinder den Göttern, und zur Zukunftsdeutung untersuchten sie weiße Stuten. Tacitus beschrieb, dass germanische Priesterinnen während ihrer Rituale weiße Kleider trugen. Diese Verbindung mit Weiß zeigt sich auch später im Christentum.

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Wikingergürtel

Im Grab der Völva von Roskilde wurden keine Spuren eines Gürtels gefunden. Sie könnte jedoch einen textilen Gürtel wie diesen getragen haben.

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Lederwikingergürtel

Um die Messer an ihrer Taille zu befestigen, haben wir einen Ledergürtel hinzugefügt. Gürtel helfen dabei, die Form der Kleidung zu erhalten. Oft werden viele persönliche Gegenstände am Gürtel befestigt.

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Schuhwerk

Tacitus bemerkte, dass germanische Priesterinnen während ihrer Rituale barfuß waren. Wir finden dies eine schöne Symbolik, da die Priester direkten Kontakt mit Mutter Erde herstellen. Im Grab der Völva von Roskilde wurden keine Überreste von Schuhwerk gefunden. Daher haben wir uns entschieden, barfuß zu gehen. Diese Schuhe könnten jedoch eine passende Alternative darstellen:

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Pelzmantel

Pelz symbolisierte Wohlstand. Im Grab der Völva von Roskilde wurden keine Pelzmäntel gefunden. Allerdings könnten Völvas Pelze als Geschenke im Austausch für ihre Dienste erhalten haben. Daher diese künstlerische Freiheit.

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