In diesem Blog konzentrieren wir uns auf ihre Religion, die sich schließlich zu den griechischen, keltischen, slawischen und germanischen Religionen entwickeln sollte.
Religion der Bronzezeit
Die indogermanische Religion ist die Grundlage vieler anderer Religionen sowohl in Europa als auch in Asien. Die Migration nach Europa führte zu europäischen heidnischen Religionen wie denen der Römer, Griechen, Slawen, Wikinger, Germanen und Kelten. Durch die indogermanische Migration nach Asien entstanden unter anderem die persische, buddhistische und hinduistische Religion. Daher gibt es zwischen all diesen Religionen viele Gemeinsamkeiten.
Wenn wir das europäische Heidentum der späten Bronzezeit betrachten, stützen wir uns auf eine hypothetische Religion, die auf der Rekonstruktion der späteren Nachfolgereligionen basiert.
Es wird angenommen, dass die indogermanische Kultur eine polytheistische Religion hatte, was bedeutet, dass mehrere Götter verehrt wurden.
In der Mythologie und den religiösen Überzeugungen der indogermanischen Völker finden sich viele gemeinsame Elemente. Beispiele hierfür sind die Verehrung des Himmelsgottes und der Sonne sowie die Betonung von Ritualen und Opfern.
Neben den vielen Göttern spielte auch der Baum des Lebens eine zentrale Rolle in der indogermanischen Religion.
In vielen verschiedenen indogermanischen Religionen sieht man Ähnlichkeiten bei den wichtigsten Göttern, zum Beispiel Odin und Zeus oder Freya und Aphrodite.
Weitere Informationen zur indogermanischen Religion finden Sie unter: https://www.celticwebmerchant.com/nl/blogs/info/indo-europese-goden-cultuur-samenleving/
Naturreligion
Das europäische Heidentum zählt nicht zu den Naturreligionen. Naturreligionen betrachten natürliche Elemente als Götter oder verehren die Kraft der Natur selbst. Dies ist im europäischen Heidentum nicht der Fall. Natürlich spielten Bäume eine wichtige Rolle, zum Beispiel wurden Bäume als Repräsentanten des Baumes des Lebens angesehen und aus diesem Grund verehrt. Man glaubte auch, dass Seen und Flüsse Orte seien, an denen verschiedene „Welten“ zusammenkamen. Einige Tiere wurden wegen bestimmter Eigenschaften verehrt, die sie repräsentierten, wie zum Beispiel der Eber (Stärke), der Wolf (List und Tödlichkeit) und der Bär (Stärke).
Wie in vielen heidnischen Religionen wurden auch die Jahreszeiten mit der Feier der „Tagundnachtgleiche“ geehrt. Der gallische Kalender von Coligny zeigt, dass Übergänge in den tödlichen Winter und den fruchtbaren Sommer sowie in die Mitte des Sommers besonders wichtig waren.
Das indogermanische Naturbild lässt sich auch bei einigen Göttern erkennen. Die griechische Göttin Artemis ist eine unberührbare, jungfräuliche Göttin, die mit großem Respekt behandelt wurde. Sonst wäre ihre Reaktion vernichtend ausgefallen. Eine Randbemerkung hier ist, dass Artemis, wie der keltische Gott Cernunnos, möglicherweise aus der Zeit vor den ersten Bauern stammt. Manche Götter wurden mit bestimmten Tieren in Verbindung gebracht, manchmal war dies auch in der Art und Weise sichtbar, wie sie dargestellt wurden. Somit wurden sowohl Cernunnos als auch Artemis mit dem Hirsch in Verbindung gebracht.
Priester oder Schamane?
Heutzutage werden die Begriffe Priester und Schamane in heidnischen Kontexten oft synonym verwendet, was nicht ganz korrekt ist. Deshalb ist es wichtig, dass wir genau überlegen, welchen Begriff wir für unseren bronzezeitlichen Priester verwenden wollen.
Schamane ist ein Lehnwort, das im 17. Jahrhundert aus dem Russischen übernommen wurde. Es wurde von westlichen Kolonisten wahllos für alle einheimischen Priester verwendet, denen sie in ihren Kolonien begegneten. Dies trotz der Tatsache, dass die indigenen Stämme in vielen Regionen diesen Begriff selbst nicht verwenden oder überhaupt keinen spezifischen Namen für ihre Priesterklasse haben. Das moderne Bild des Schamanismus basiert hauptsächlich auf der Idee, dass es überall (geistige) Kräfte gibt und dass diese verehrt und angerufen werden können. Religionen mit dieser Prämisse verfügen oft über komplexe mythologische Systeme. Dies steht im Gegensatz zum europäischen Heidentum, das immer ein Pantheon hatte, das als Ausgangspunkt für die verschiedenen Religionen diente.
Die Gefahr einer Vermischung der Begriffe Priester und Schamane liegt in der kulturellen Aneignung. Im postchristlichen Europa ist eine große Suche nach unserer traditionellen Kultur und Identität im Gange. Dies beinhaltet manchmal (unbeabsichtigt) die kulturelle Aneignung von Aspekten „einheimischer“ Völker und Stämme. Elemente ihrer Kulturen werden als Wikinger oder Kelten bezeichnet, auch wenn dies ursprünglich nicht der Fall war.
Wenn wir uns die Etymologie des modernen Wortes Schamane ansehen, könnte es vom russischen Wort šamán abgeleitet sein, das wiederum vom Wort samān aus einer tungusischen Sprache stammt.
Daraus kann man schließen, dass mit dem Begriff Schamane nicht indogermanische Völker, sondern Sibirier gemeint sind. Da DNA-Untersuchungen gezeigt haben, dass (einige) amerikanische Ureinwohner sibirische Vorfahren haben, ist es logisch, für die amerikanischen Ureinwohner den Begriff Schamane zu verwenden.
Kulturen verändern sich und Menschen können wählen, zu welchen Kulturen sie sich hingezogen fühlen. Auf diese Weise können Sie sich für die Wikingerkultur begeistern und gleichzeitig den Schamanismus oder die ursprünglichen Māori als Religion praktizieren.
Unser Standpunkt ist, dass Schamanismus und europäisches Heidentum zu grundlegend unterschiedlich sind, um zu sagen, dass unser bronzezeitlicher Priester ein Schamane gewesen sein könnte.
Klassensystem
Es ist wahrscheinlich, dass indogermanische Kulturen ein klares Klassensystem hatten. Dies lässt sich unter anderem auf Bestattungsrituale zurückführen und darauf, für wen sie verwendet wurden oder nicht. Die Jamna-Kultur, die Hallstatt-Kultur und die Wikinger-Kultur begruben alle ihre Toten in Grabhügeln, aber das galt nicht für alle Toten. Grabhügel wurden nur für einen bestimmten Teil der Bevölkerung genutzt. Die Errichtung eines Grabhügels war mit großem Aufwand verbunden. Dies macht es wahrscheinlich, dass Grabhügel nur für Männer und Frauen errichtet wurden, die in ihrem Zusammenleben eine sehr wichtige Rolle spielten, etwa Krieger und Priester. In der Spätbronzezeit gehörten sowohl Krieger als auch Priester zur höchsten Klasse. Das bedeutet, dass es viele Ähnlichkeiten zwischen unserem spätbronzezeitlichen Priester und unserem spätbronzezeitlichen Krieger geben wird.
Komposition
Für diese Komposition haben wir unseren Priester in die Hallstatt-B-Zeit versetzt, genau wie unseren Krieger aus der Spätbronzezeit. Unser Priester in diesem Blog wird auch Esugenos genannt, um eine Parallele zwischen der indogermanischen Aristokratie und ihrer Priesterklasse zu ziehen.
Sowohl Priester als auch Krieger gehörten einer hohen Gesellschaftsschicht an und waren daher wahrscheinlich wohlhabend. Das spiegelt sich auch in ihrer Kleidung wider.
Prähistorische Schuhe
Das Schuhwerk, das Esugenos trägt, ist möglicherweise die älteste Art von Schuhwerk, die es je gab. Dieses Schuhwerk wurde bis ins 16. Jahrhundert n. Chr. verwendet! Überall in Europa wurden Überreste dieser Schuhe gefunden.
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Undertunika
Aus der Spätbronzezeit wurden nur wenige Kleidungsfragmente geborgen, da Textilien schnell verrotten. Deshalb wurde bei der Kleidung eine künstlerische Freiheit eingehalten. Wenn wir uns mediterrane Kulturen ansehen, ist die Tunika weit verbreitet. Später wurden Tuniken bis ins Mittelalter getragen. Daher gehen wir davon aus, dass Esugenos auch Tuniken trug. Der primäre Zweck der Kleidung bestand natürlich nicht darin, den Status darzustellen, sondern darin, warm zu halten. Deshalb trägt Esugenos eine Untertunika.
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Tunika
Die Kulturen der Spätbronzezeit waren sehr fortgeschritten. In der späteren Hallstattzeit wurden Menschen mit wertvollen Grabbeigaben bestattet. Seit der Steinzeit wird in den Bergen von Hallstatt bei Salzburg Salz abgebaut. Salz war für die Konservierung von Lebensmitteln unverzichtbar. Dies machte die Bevölkerung Hallstatts sehr wohlhabend. Esugenos trägt daher eine blaue Tunika. Blau war ein Farbstoff, dessen Herstellung teuer war.
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Hosen
Wir gehen davon aus, dass Esugenos keine Hosen trug, da dies auch bei den Nachbarvölkern nicht der Fall war. Wenn Esugenos Hosen getragen hätte, wäre es vermutlich ein ähnlicher Stil wie die Thorsberg-Hosen.
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Umhang und Geweih
Der Umhang und das Geweih dienen rituellen Zwecken. Wie im Schamanismus bediente sich die indoeuropäische Gesellschaft in einigen Fällen der zeremoniellen Metamorphose. Der Übergang vom Berserker zum Bären im Kampf oder angrenzende andere Kulturen sind hierfür die bekanntesten Beispiele. So können auch Götter wie Cernunnos, die ein Geweih tragen, als halb Mensch, halb Tier interpretiert werden.
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Zeremonienstab des Priesters
Esugenos trägt einen Zeremonienstab mit Teilen von Tieren, die aufgrund ihrer besonderen Eigenschaften in der keltischen Religion eine besondere Rolle spielten. Der Stab war ein gemeinsamer Gegenstand, den Priester und Völva in der indogermanischen Gemeinschaft trugen. Sie wurden auch regelmäßig mit dem Personal beerdigt. Auch das Konzept des Zauberstabs geht vermutlich auf den Stab zurück.
Gänsefedern
Gänse repräsentierten in der keltischen Kultur wahrscheinlich Aggression.
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Unterkiefer eines Rotwilds
Hirschschädel Reh
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In der keltischen Mythologie ist der Hirsch ein magisches Wesen, das sich zwischen den Welten bewegen kann. Wie in Irland gibt es viele Geschichten, in denen sich Menschen in Hirsche verwandeln. So hieß es zum Beispiel, der Heilige Patrick habe sich und seine Gefährten in Hirsche verwandelt, um einer Falle eines heidnischen Königs zu entgehen. In der walisischen Geschichte von Culhwch und Olwen ist der Hirsch neben der Amsel, der Eule, dem Adler und dem Lachs eines der ältesten Tiere der Welt.
Das Geweih des Hirsches wird mit Ästen verglichen und kann daher Fruchtbarkeit symbolisieren. Da sie jedes Jahr abgeworfen werden und nachwachsen, können sie auch Verjüngung und Wiedergeburt symbolisieren. Cernunnos, der keltische gehörnte Gott, wurde mit dem Geweih eines Hirsches dargestellt; Er gilt als Gott der Fruchtbarkeit und des Überflusses sowie als Herr der Tiere. Einigen zufolge symbolisiert sein Geweih den Glanz himmlischen Lichts. Einige sagen, dass Bilder von Hirschen verwendet wurden, um Cernunnos in nichtmenschlicher Form zu symbolisieren.
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Gürtel
In diesem Design haben wir Esugenos einen Textilgürtel spendiert. Aber auch Ledergürtel wurden verwendet.
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Schmuck
In den Gräbern aus der Hallstattzeit wurde Bronzeschmuck gefunden. Dadurch wissen wir genau, welcher Schmuck getragen wurde. Traditionell wurde angenommen, dass Frauen mit Schmuck und Männer mit Kriegsgegenständen begraben wurden. Mittlerweile hat sich herausgestellt, dass dies nicht ganz richtig ist. Daher gehen wir davon aus, dass Schmuck von beiden Geschlechtern getragen wurde.
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