In diesem Blog bringen wir drei verschiedene europäische Schamanen zusammen. Bevor wir dies tun, werfen wir jedoch einen genaueren Blick auf den Schamanismus im europäischen Kontext und sprechen einige Fallstricke und Möglichkeiten an.
Schamanismus und Aneignung
Das Wort „Schamane“ leitet sich vom russischen Wort „шаман“ (šamán) ab, das wiederum vom Wort „samān“ in der tungusischen Sprache Evenki stammt. Während der Kolonialzeit bezeichneten westliche Kolonisatoren jeden einheimischen „heidnischen“ Priester, dem sie begegneten, als Schamanen. Dies führte dazu, dass der Begriff zu einem Sammelbegriff mit negativer Konnotation wurde. Zudem ist es wahrscheinlich, dass kein indigenes Volk seine spirituellen Praktiker oder Priester jemals „Schamanen“ nannte. Das Wort Schamane wurde auch in unseren heidnischen Traditionen nicht verwendet und hat keinen proto-indoeuropäischen Ursprung.
Bis vor Kurzem waren fast alle Europäer Christen (praktizierend oder nicht). Das Christentum prägt in hohem Maße unsere Gesetze und sozialen Normen. Derzeit erlebt Europa eine bedeutende Suche nach unserer ursprünglichen Identität (eine heidnische Renaissance).
Bei dieser Suche laufen wir Gefahr, unsere moderne Weltanschauung zu projizieren und Kulturen sowie Traditionen auszuwählen, die wir idealisieren. Dabei könnten wir unbeabsichtigt Traditionen indigener Kulturen außerhalb Europas übernehmen und diese anschließend als europäisch beanspruchen. Dies wird als Aneignung bezeichnet.
Es ist wichtig, dies zu vermeiden, um indigene Völker und Kulturen mit Naturreligionen, die oft Opfer des modernen Kolonialismus waren, nicht zu beleidigen.
Was ist ein Schamane
Ein Schamane ist ein Vermittler zwischen der irdischen Welt und der Geisterwelt durch veränderte Bewusstseinszustände. Es gibt verschiedene Merkmale des Schamanismus, die weltweit unterschiedlich sind. Nachfolgend eine allgemeine Zusammenfassung. Der Schamane wird als „er/ihm“ bezeichnet, dies kann jedoch auch als „sie/ihr“ gelesen werden.
Die kosmischen Regionen von Himmel, Erde und Unterwelt sind durch eine zentrale Achse verbunden: den Weltenbaum, den Baum des Lebens oder die Axis Mundi. Der Ursprung des Weltenbaums – griechisch-römische Axis Mundi, nordisches Yggdrasil, vedisches Ashvattha, altpersisches Gaokerena – ist ein Mysterium, das eine eigene Diskussion verdient, insbesondere da der Baum des Lebens sowohl in indoeuropäischen als auch in nicht-indoeuropäischen Mythologien vorkommt.
Durch das Eintreten in einen Zustand der Ekstase verlässt die Seele des Schamanen den Körper, ohne zu sterben. Er kann dann entlang des Baumes des Lebens reisen, um die verschiedenen kosmischen Regionen zu besuchen. Dies geschieht zu verschiedenen Zwecken, wie Heilung, Wahrsagung, Wissensgewinnung und der Führung der Seelen der Verstorbenen in die Unterwelt. Dieser Trancezustand ist eines der wesentlichen Merkmale eines Schamanen.
Der Schamane ist sowohl Magier als auch Heiler, aber nicht jeder Magier oder Medizinmann ist ein Schamane. Er ist ein Meister des Feuers, das es ihm ermöglicht, sich vom „Menschen“ zum „Geist“ zu verwandeln. Ein Beispiel sind die halluzinogenen Kräuter, die im Grab der Völva von Fyrkat gefunden wurden.
Die ersten Reisen des Schamanen sind oft von der Zersetzung oder Zerreißung seines Körpers und dem Nachwachsen seiner Organe und Eingeweide geprägt. In der Tradition der Jakuten Nordsybiriens wird der Schamane von einem riesigen Adler zum Baum des Lebens getragen. Sobald er gereift ist, wird er von bösartigen Geistern zerrissen und verschlungen, nur um vom Vogel wieder aufgebaut zu werden; ähnliche Motive finden sich in ganz Nordasien. Der Adler soll der Vater des ersten Schamanen oder sein Lehrer gewesen sein.
Themen wie Feuerbeherrschung, Regeneration und Adler tauchen auch im griechischen Mythos des Titanen Prometheus auf, der das Feuer der Götter stahl und den Menschen brachte. Zur Strafe wurde er in den Tartarus, die Unterwelt, gekettet, wo ein Adler tagsüber seine Leber fraß, die sich nachts regenerierte.
Schamanen haben auch andere spirituelle Helfer, die als Tiere erscheinen, wie Bären, Wölfe, Hirsche, Hasen oder Vögel, darunter Gänse, Adler, Eulen und Raben, besonders bei sibirischen und altaischen Schamanen.
Die Entwicklung der europäischen heidnischen Naturreligion
Jäger und Sammler
Im späten Paläolithikum und Mesolithikum, vor etwa 15.000 Jahren, lebten die Menschen als Jäger und Sammler. Sie waren nomadisch und später in einigen Regionen halbnomadisch. Sie lebten in kleinen Gruppen von etwa 10-12 Erwachsenen plus Kindern. Ihre Nahrung erhielten sie hauptsächlich durch Jagen, Fischen und Sammeln. Sie bauten auch einige wenige Nutzpflanzen an und hielten einige domestizierte Tiere. Dieser Lebensstil erforderte große Landflächen für eine relativ kleine Gruppe von Menschen.
Sie lebten mit der Natur, als Teil der Natur selbst. Um dem Verhungern zu entgehen, mussten sie die Jahreszeiten, das Wetter, Tiere und Landschaften tiefgehend verstehen. Wahrscheinlich verstanden sie die Natur instinktiv weit besser als wir modernen Menschen. Aufgrund dieser Verbindung war ihre Weltanschauung stark animistisch und ging davon aus, dass natürliche Objekte, Phänomene und sogar Orte eine spirituelle Essenz oder ein Bewusstsein besaßen.
Ihr hartes Leben erforderte eine äußerst pragmatische Herangehensweise, was sich auch in ihrer Religion widerspiegelte. Sie sahen Spiritualität und Magie in der Natur und den Jahreszeiten. Ihre Umgebung war die Grundlage ihrer Götter, die eine wichtige Rolle in den Zyklen der Natur und im Kreislauf von Leben und Tod spielten. Die Götter, die Leben gaben, brachten auch den Tod.
Die Gesellschaft war nicht hierarchisch, und jeder wurde als gleich angesehen, einschließlich Männer und Frauen. Teilen war essenziell. Es ist wahrscheinlich, dass sie auch unter ihren Göttern keine hierarchische Struktur hatten. Die Geister oder Götter lebten neben ihnen und halfen ihnen, die Natur zu verstehen und den Platz der Menschheit darin zu finden. Jäger und Sammler praktizierten auch Opfergaben an die Götter und legten Grabbeigaben mit den Toten bei.
Die zentralen Elemente der Religion von Jägern und Sammlern waren:
Animismus
Glaube an ein Leben nach dem Tod
Schamanismus
Verständnis für Natur und Jahreszeiten
Diese Weltanschauung ähnelt stark derjenigen von Jägern und Sammlern weltweit, einschließlich derjenigen, die heute noch einen ähnlichen Lebensstil führen. Der Schamanismus diente als Katalysator, der die Verbindung zu den Göttern und geistigen Kräften herstellte.
Frühe europäische Bauern
Ab etwa 8.000–7.500 v. Chr. begannen frühe europäische Bauern (EEF), ein Zweig der anatolischen neolithischen Bauern (ANF), Europa zu besiedeln.
Eine Gruppe von Bauern wanderte aus der Donau-Region nach Norden. Sie spezialisierten sich auf Viehzucht und den Anbau von Emmer, Einkorn und Erbsen auf Lössböden und zogen von einer Lössregion zur nächsten. Diese Gruppe ist heute als Linearbandkeramikkultur bekannt, benannt nach den linearen Verzierungen auf ihrer Keramik.
Eine andere Gruppe von Bauern breitete sich westwärts entlang des Mittelmeers aus und erreichte den Balkan, Italien und die Iberische Halbinsel. Diese Gruppe wird als Cardial-Impressed-Kultur bezeichnet, da sie ihre Keramik mit Herzmuscheln (Cardium edulis) verzierten.
In den fruchtbaren Donautälern, wo die Bauern Europa zuerst betraten, entwickelten sich Gemeinschaften, die das sogenannte Alte Europa bildeten. Diese Gesellschaft entwickelte frühe urbane Siedlungen, die weitaus größer waren als jede andere weltweit zu jener Zeit. Sie ist bekannt für ihre vielen keramischen Frauenfiguren, die einst als Hinweis auf eine matriarchale neolithische Gesellschaft interpretiert wurden, obwohl es dafür keine ausreichenden Beweise gibt. Das Alte Europa stellte hochqualitative Keramik her, die Öfen mit hohen Temperaturen erforderte, und entwickelte so einzigartige Fertigkeiten im Kupferschmelzen und der Goldverarbeitung.
Jäger und Sammler sowie frühe Bauern koexistierten über Tausende von Jahren. In Mittel- und Westeuropa verschmolzen Jäger und Sammler allmählich mit Bauern, etwa zwischen 5.000 und 4.500 v. Chr. Dies zeigt sich in den DNA-Analysen späterer neolithischer Bevölkerungen. In einigen Regionen wie Skandinavien und dem Baltikum hielten Jäger und Sammler ihren Lebensstil länger aufrecht, bevor sie schließlich in bäuerliche Gesellschaften integriert wurden.
Die Weltanschauung der neolithischen Bauern unterschied sich erheblich von der der Jäger und Sammler. Ihre Hauptlebensgrundlage war die Kultivierung von Pflanzen und die Viehzucht. Sie bauten Boote, um die Küsten Europas zu befahren, und errichteten große Monumente wie Stonehenge. Sie entwickelten eine hierarchische Gesellschaft, was sich auch in ihrer Religion widerspiegelte.
Der rituelle Kalender des neolithischen Lebens drehte sich um die Ernte; die Menschen jener Zeit verehrten getreideorientierte Gottheiten, beteten und brachten Opfer dar, um reiche Ernten zu erbitten, und feierten Feste zur Erntezeit.
Eine Aristokratie entstand, die eine führende Rolle in religiösen Praktiken einnahm. Schamanismus wurde wahrscheinlich exklusiver und war vor allem der Elite vorbehalten, anders als in der Altsteinzeit und Mittelsteinzeit, als ein relativ großer Teil der Bevölkerung ihn ausüben konnte.
Auch neolithische Bauern waren animistisch und sahen die Natur als Quelle ihrer Religion. Sie dekorierten ihre Tempel mit Bildern von Schlangen, Vögeln und Löwen und ehrten saisonale Veränderungen (Tagundnachtgleichen). Sie schufen Venusfiguren und setzten möglicherweise eine Tradition aus dem Paläolithikum fort. Neben Muttergöttinnenfiguren wurden auch Votivfiguren mit phallischen Symbolen und in Tierform gefunden, jedoch in geringerem Maße.
Zentrale Elemente der Religion der neolithischen Bauern:
Animismus
Glaube an ein Leben nach dem Tod
Schamanismus
Verständnis des Universums
Verständnis der Jahreszeiten
Ahnen
Götter
Im Gegensatz zu Jägern und Sammlern glaubten sie wahrscheinlich, dass Götter und Ahnen spirituellen Einfluss auf das irdische Leben ausüben konnten.
Westliche Steppenhirten (Proto-Indoeuropäer)
Die westlichen Steppenhirten (WSH), die die früheste Form der indoeuropäischen Sprache sprachen, ließen sich um 3.500 v. Chr. in Europa nieder. Möglicherweise wurden sie durch Klimaveränderungen von den pontischen Steppen nach Europa und Asien getrieben und hatten das Hüten von ihren westlichen Nachbarn, dem Kupferzeit-Alten Europa, erlernt.
Diese Yamnaya-Bevölkerung war halbnomadisch und zog mit ihren Herden von Weide zu Weide. Sie ritten Pferde, kannten wie die neolithischen Bauern Kupfer und experimentierten bereits mit Bronze. Obwohl sie Pflanzen kultivierten, war Viehzucht (insbesondere Rinder) ihre Hauptnahrungsquelle. Diese Gesellschaft war mobil, hierarchisch und gewalttätiger als die neolithischen Bauern – schließlich konnte einem in einer einzigen Nacht alles genommen werden.
Die proto-indoeuropäische Gesellschaft war stark eidgebunden. Hirten und Krieger schworen größeren Kriegern Loyalität und waren Teil von Kriegerbanden, die Vieh von feindlichen Stämmen raubten und das eigene beschützten. Auf den weiten Ebenen der Steppen war es entscheidend, einander vertrauen zu können, sei es bei Viehraub oder Unfällen. Gastfreundschaft war ebenfalls von grundlegender Bedeutung.
Ihre soziale Struktur unterschied sich stark von der der neolithischen Bauern, ebenso wie ihre Religion. Die westlichen Steppenhirten waren stark dharmisch, und ihre Naturreligion sowie ihre moralischen Überzeugungen spiegelten dies wider.
Im Dharma hat jedes Individuum moralische und ethische Pflichten und Verantwortlichkeiten, basierend auf universellen Gesetzen und Ordnungen, die die Natur und die menschliche Existenz regieren.
Im Laufe der Jahrhunderte vermischten sich die westlichen Steppenhirten mit neolithischen Bauern, die sich bereits mit den Jägern und Sammlern Europas vermischt hatten. Manchmal geschah diese Vermischung gewaltsam, manchmal friedlicher mit den lokalen Bevölkerungen. Wie diese Völker in verschiedenen Regionen eins wurden, bleibt Gegenstand von Forschung und Debatten.
Diese indoeuropäischen Völker breiteten sich somit in ganz Europa sowie nach Persien und Indien aus. Ihre Kultur wurde zu einem grundlegenden Einfluss für die keltischen und germanischen Stämme, Wikinger, Römer und Griechen, Balto-Slawen, Perser und vedische Völker.
Zentrale Glaubensinhalte der Religion der westlichen Steppenhirten:
Natur
Hierarchische Götter
Animismus
„Dharma“
Monumente wie Grabhügel
Ahnen
Sie glaubten wahrscheinlich auch, dass die Götter und ihre Ahnen spirituellen Einfluss auf das irdische Leben haben konnten.
Verschieden, aber doch gleich?
Die sozialen Strukturen der zuvor genannten Gruppen unterschieden sich grundlegend. Dennoch ähnelten sich ihre Religionen wahrscheinlich stark und beeinflussten sich gegenseitig. Es gab keine massive Invasion, bei der eine Kultur die andere auslöschte. Die neolithischen Bauern übernahmen Bräuche der Jäger und Sammler, und die westlichen Steppenhirten übernahmen Bräuche der neolithischen Bauern. Alle drei Kulturen verschmolzen, wobei die indoeuropäische Kultur die dominanteste wurde.
Alle drei unterschieden zwischen der weltlichen und der spirituellen Ebene. Sie waren stark animistisch und drückten dies aus, indem sie Orte in der Natur als heilig betrachteten und bestimmte Tiere für ihre besonderen Eigenschaften verehrten.
Sie beobachteten, dass Bäume und Feldfrüchte aus Samen wuchsen, die in die Erde gepflanzt wurden. Folglich begruben sie ihre verstorbenen Angehörigen und glaubten, dass ihre Seelen wieder wachsen würden. Sie brachten Opfer dar und legten Grabbeigaben bei Bestattungen bei.
Sie verstanden die jahreszeitlichen Veränderungen und erkannten die magischen Transformationen der Natur. Sie kannten wahrscheinlich die Sterne und verehrten Mond und Sonne.
Seit dem Paläolithikum schufen die Menschen Figuren von Frauen mit übertriebenen sexuellen Merkmalen. Diese Tradition setzte sich bis in die Bronzezeit fort. Sie verehrten Frauen für ihre Fruchtbarkeit und ihren Schutz. Sie verehrten auch den Vater, der Mutter Erde das Leben gab, von der alles Leben ausgeht. Es ist wahrscheinlich, dass die neolithischen Bauern und die Steppenhirten eine ähnliche Schöpfungsgeschichte teilten.
Europäischer Schamanismus
Heute werden die Begriffe Priester und Schamane oft synonym in heidnischen Kontexten verwendet, obwohl dies nicht ganz korrekt ist. Beide können einem Menschen helfen, den Weg seines Schicksals zu folgen oder den Sinn seines Lebens zu erfüllen.
Ein Schamane ist jemand, der „spirituell sieht“ und versucht, von kosmischen Kräften zu lernen, indem er direkten Kontakt mit ihnen aufnimmt. Der Schamane hat keine mythologische Dogmatik, kein Buch und keinen einheitlichen Ausdruck. Der Schamane hilft den Menschen, indem er sicherstellt, dass sie in Harmonie mit der spirituellen und natürlichen Welt um sie herum leben. Der Schamane nimmt nicht immer eine einflussreiche soziale Rolle ein.
Der Priester hingegen hat eine feste Position innerhalb der Gesellschaft. Der Hohepriester war oft der König, Kaiser oder Stammesführer. Der Priester verwendet Mythologie und gesellschaftliche Überzeugungen als Bezugsrahmen.
Die Frage, ob der indoeuropäische Paganismus schamanistisch war, lässt sich nicht leicht beantworten.
Argumente dafür
Alle drei Kulturen, die die Grundlage des indoeuropäischen Paganismus bildeten, folgten ursprünglich einer animistischen Naturreligion, deren Spuren bis heute sichtbar sind. Vergleichende Linguistik zeigt auch, dass die Namen indoeuropäischer Götter und Göttinnen ihre Wurzeln in einer animistischen Naturreligion haben.
Wenn wir uns moderne Jäger- und Sammlerstämme auf der ganzen Welt ansehen, stellen wir fest, dass sie fast immer schamanistisch sind.
Indoeuropäische Götter, wie der nordische Gott Odin, der sich für Wissen opferte, und der griechische Titan Prometheus, weisen mythologische Züge auf, die als schamanistisch angesehen werden können.
Viele indoeuropäische Religionen haben ein Äquivalent zu einem Baum des Lebens.
Priester stellten Prophezeiungen auf, praktizierten Magie und verehrten die Götter durch ekstatische Zustände auf eine Weise, die als schamanistisch betrachtet werden könnte.
Argumente dagegen
Das Pantheon und die Mythologien der späteren indoeuropäischen Völker sind so komplex, dass sie im scharfen Kontrast zu den pragmatischen, animistischen Naturreligionen stehen.
Die Religion wurde stark institutionalisiert, mit festgelegten Dogmen und Ritualen, die auf eine spezifische Weise durchgeführt werden mussten.
Daher kann man nicht mehr von Schamanismus sprechen, sondern eher von einer Priesterklasse. Alternativ könnten die frühen indoeuropäischen Völker schamanistisch gewesen sein, aber dies änderte sich, als sie sich dauerhaft in bestimmten Regionen niederließen.
Es gibt wenig konsistente Beweise für eine einheitliche Form des Schamanismus, und daher sollte man beim Anwenden des Begriffs „Schamanismus“ Vorsicht walten lassen. Ekstase während eines Rituals macht eine(n) Priester(in) nicht automatisch zu einem Schamanen. Ebenso wenig macht eine spirituelle Reise allein jemanden zu einem Schamanen.
Es gibt keine Beweise für ein universelles Muster in schamanistischen Praktiken oder Ausdrucksformen. Hexerei kann auch nicht direkt mit Schamanismus in Verbindung gebracht werden.
Es bleibt Ihnen überlassen, ob Sie den indoeuropäischen Paganismus als schamanistisch bezeichnen möchten oder nicht.
Zusammensetzung von Schamanen
In diesem Blog haben wir verschiedene Interpretationen dessen geschaffen, was wir als europäischen Schamanen betrachten. Wir haben so wenig wie möglich aus nicht-europäischen Kulturen übernommen und uns auf visuelle und textliche Quellen gestützt. Diese Kompositionen sind jedoch keine 100%igen Rekonstruktionen historischer Outfits; es gibt einfach nicht genügend Beweise. Traditionell diente die Kleidung des Schamanen als Werkzeug für spirituelle Reisen, und mehrere Quellen zu heidnischen historischen Ritualen zeigen klare Hinweise darauf. Dieses Konzept bildete die Grundlage für diese Schamanen-Outfits.
Shaman Star Carr
In dieser Komposition streben wir keine 100%ige historische Rekonstruktion eines mesolithischen Schamanen an. Das Mesolithikum oder die Mittelsteinzeit dauerte in Europa von etwa 10.000 bis 5.000 v. Chr.
Hier versuchen wir, eine Brücke zwischen dem historisch Getragenen und dem heute Praktischen zu schlagen, inspiriert von den schönen schamanistischen Kopfbedeckungen aus dem englischen Star Carr, die auf etwa 9.000 v. Chr. datieren.
Geweih-Kopfbedeckung
In Star Carr wurden 21 Hirschschädel gefunden, die so modifiziert wurden, dass sie als Kopfbedeckungen genutzt werden konnten. Ähnliche Geweih-Kopfbedeckungen wurden auch in anderen Teilen Europas gefunden, wie die Geweihe aus Biesdorf in Deutschland.
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Fellumhang
Höhlenmalereien in einer Grotte bei Addaura in Sizilien zeigen ein mesolithisches Opfer-Ritual. In dieser Szene führen Schamanen ein Menschenopfer durch. Sie sind nackt und tragen Masken, einige in Form von Vogelköpfen, während sie tanzen. Die Malerei zeigt auch wild weidende Tiere in Herden.
Menschenopfer waren vermutlich eine verzweifelte Handlung, die während Katastrophen durchgeführt wurde – vielleicht in diesem Fall, wenn Wildtiere abgewandert waren und den Stamm ohne Nahrung zurückließen.
Diese Höhlenmalerei legt nahe, dass sowohl Männer als auch Frauen im Mesolithikum Schamanen sein konnten. Von Sizilien bis Großbritannien sehen wir Schamanen, die Ritualmasken tragen und, abgesehen von ihren spirituellen Masken, manchmal nackt Rituale durchführen.
Die Venusfiguren deuten darauf hin, dass die Muttergöttin während der Steinzeit besonders verehrt wurde. Daher ist es möglich, dass Frauen hauptsächlich als Vermittlerinnen mit dem Göttlichen dienten, obwohl dies nicht mit Sicherheit gesagt werden kann.
In dieser Komposition haben wir das Modell mit einem Fellumhang bekleidet. Es wäre jedoch plausibel, dass das Ritual mit nackten Brüsten oder sogar vollständig nackt durchgeführt wurde.
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Rock
Wir haben uns für einen grünen Rock entschieden, da diese Farbe direkt die Natur symbolisiert.
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Wenn Sie einen stärker mesolithischen Look wünschen, könnten Sie stattdessen einen vollständig aus Leder gefertigten Rock wählen, da Wolle oder andere Stoffe zu dieser Zeit noch nicht verwendet wurden.
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Über den grünen Rock haben wir einen Fell-Überrock hinzugefügt. Sowohl der Fellumhang als auch der Fell-Überrock betonen die Idee, dass die Kleidung des Schamanen als Instrument für die spirituelle Reise dient.
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Barfuß
Tacitus beschrieb germanische Priesterinnen, die während ihrer Weissagungen barfuß waren. Dies ergibt Sinn, da dies der Priesterin oder dem Schamanen ermöglicht, direkten Kontakt zur Erde (Mutter Erde) herzustellen.
Beutel
Wir haben den Schamanen mit zwei Beuteln ausgestattet. Diese wären praktisch, um Gegenstände oder Kräuter für das Ritual mitzuführen.
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Odinistisches Ritual
Der zweite Schamane ist vom odinistischen Speer-Tanzritual inspiriert, einer Zeremonie zur Anrufung Odins oder Wodans. Bilder von „Speertänzern“ erscheinen häufig auf germanischen Artefakten wie Schnallen und Helmen, die Tänzer mit Kopfbedeckungen zeigen, die als Odins Raben Huginn und Muninn interpretiert werden. Eines der ältesten Beispiele dieses Tanzes sind die Schwerttänzer von Flimlingoje in Dänemark, dargestellt auf Silberfolien aus dem 3. Jahrhundert. Ähnliche Szenen finden sich auf Artefakten wie den Gallehus-Hörnern und den Torslunda-Platten. Tacitus beschrieb möglicherweise eine germanische Tanztradition, bei der junge Männer zwischen Schwertern tanzen. Dieses Ritual ist mit Berserkern, Wolfs-Kriegern und protoindoeuropäischen Kriegsritualen verbunden und kann als schamanistisches Ritual angesehen werden, da Odin selbst solche Praktiken in der Mythologie ausführte.
Gürtel
Die Tradition des gehörnten Speertänzers ist wahrscheinlich eng mit dem indoeuropäischen Kóryos-Ritual (Kriegsbünde) verbunden. Der Gürtel symbolisiert die Bindung zwischen einem Mitglied des Kóryos und seinen Waffenbrüdern.
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Hose
Für dieses Setup haben wir uns an einem germanischen gehörnten Speertänzer orientiert. Daher haben wir die germanische Thorsberg-Hose gewählt.
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Schuhe
Für das Schuhwerk haben wir uns für Oseberg-Stiefel entschieden.
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Hörner (Raben)
Die Hörner repräsentieren die Raben Odins/Wodans. Dafür haben wir einen hölzernen Torc verwendet und ihn an einem Stirnband befestigt.
Viking völva
Die dritte Schamanin, die wir erschaffen haben, ist eine altnordische Völva. Diese Seherinnen waren Teil vorchristlicher schamanistischer Traditionen und nahmen eine wichtige Position in der germanischen und späteren Wikinger-Gesellschaft ein.
Die Völva war bekannt für ihre Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen und mit der Geisterwelt in Kontakt zu treten. Völvas führten Rituale durch, oft in einem Trancezustand, und verwendeten magische Objekte wie einen Stab, um ihre Kräfte zu verstärken. Sie spielten eine bedeutende Rolle in der vorchristlichen Religion der Wikinger und berieten sowohl einfache Menschen als auch Anführer. Nach der Christianisierung Skandinaviens nahm ihr Einfluss allmählich ab. Es ist möglich, dass die Praktiken der Völva später von der christlichen Kirche als Vorwand für Hexenverbrennungen genutzt wurden.
Unterkleid
Diese Völva trägt ein Unterkleid. Ein Unterkleid war im Mittelalter ein sehr wichtiges Kleidungsstück. Es half dabei, das äußere Kleid länger sauber zu halten, wodurch häufiges Waschen vermieden und dessen Farbe erhalten blieb.
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Kleid
Tacitus erwähnte, dass germanische Priesterinnen immer weiße Kleider trugen. Weiß symbolisiert Jungfräulichkeit und Reinheit. Weiße Ochsen und Pferde wurden den Göttern besonders geopfert oder für Weissagungen beobachtet. In diesem Outfit trägt die Völva ein weißes Kleid mit Stickereien, das ihren Wohlstand und Status widerspiegelt.
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Schuhwerk
Tacitus erwähnte, dass germanische Priesterinnen ihre Rituale barfuß durchführten. Dies ergibt Sinn, da der Kontakt der Völva mit der Erde Mutter Erde (Jörð) oder Freya symbolisiert.
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Hängerock
Die Völva trägt einen luxuriösen Hängerock. Der Schürzenrock wurde mit Broschen am Hauptkleid befestigt. Er bot zusätzlichen Schutz und Wärme, war aber in erster Linie ein Statussymbol und oft reich bestickt. In diesem Ensemble trägt die Völva einen blauen Schürzenrock mit dekorativen Stickereien.
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Broschen und Schmuck
Über dem Schürzenrock trägt diese Völva Broschen. Broschen waren ein wichtiges Statussymbol für Wikingerfrauen. Der Schmuck und die an diesen Broschen befestigten Gegenstände waren ein bedeutender Teil ihres Reichtums.
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Körperpflege
Oft waren kleine Gegenstände wie Kämme oder Nagelpflegesets an den Broschen befestigt. Diese Gegenstände konnten kunstvoll verziert sein. Die Götter (Kosmos) repräsentierten Schönheit und Ordnung, daher war es essenziell, ihnen sauber und gepflegt gegenüberzutreten. Sauberkeit und das Tragen schöner Kleidung waren vor der Teilnahme an Ritualen wichtig. Rituale Waschungen waren üblich; die christlichen Praktiken der Taufe und des Weihwassers leiten sich aus dieser Tradition ab. Mittelalterliche Quellen erwähnen, dass Wikinger sich häufiger wuschen als der Durchschnitt, eine Praxis, die auch heute noch unter Hindus in Indien beobachtet werden kann.
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Magischer Stab
Der magische Stab war das markanteste Merkmal der Völva. Es ist unklar, wie Völvas ihre Stäbe genau benutzten, aber es wird angenommen, dass sie mit seiðr (Magie) verbunden sind. Für uns symbolisiert der Stab die Natur, die Ursprung und Kern unserer indoeuropäischen heidnischen Religion ist. Viele Völva-Gräber enthielten eiserne Stäbe.
Wikinger-Messer
Messer wurden hauptsächlich als praktische Werkzeuge verwendet. Im Kontext der Völva könnten Messer jedoch auch für Blutopfer (blót) eingesetzt worden sein. Tiere wurden rituell geschlachtet, und ihre Eingeweide wurden auf Unregelmäßigkeiten oder Zeichen untersucht, die die Völva für Weissagungen nutzen konnte.
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Schale, Blót Boli
Im blót boli wurden flüssige Opfergaben an die Götter gemacht. Diese Schalen konnten reich verziert sein. Die Götter herrschen über den Kosmos, der Ordnung und Schönheit repräsentiert; daher waren schöne Gegenstände wichtig. Diese luxuriöse blót boli hat ihren Namen vom Blut geopferter Tiere, das darin dargebracht wurde. Es konnten jedoch auch Milch oder sogar Met, der als luxuriöser als ein Tieropfer galt, den Göttern in der blót boli geopfert werden.
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Torque, Eidring
Der Torque hat einen protoindoeuropäischen Ursprung. Torques, Eidringe und Oberarmreifen wurden verwendet, um Eide zu schwören. (Die protoindoeuropäische Gesellschaft war eine Kultur, die stark auf Eiden basierte.) Keltische Krieger werden oft dargestellt, wie sie einen Torque tragen. Obwohl luxuriöse goldene Torques gefunden wurden, bleibt das Konzept bei hölzernen oder eisernen Torques dasselbe. Kelten, Wikinger, Römer und Indoiraner trugen alle Torques.
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Wikingerbeutel und Gürtel
Die Völva trägt einen Wikingerbeutel an ihrem Gürtel, der verwendet werden konnte, um Heilkräuter oder Substanzen aufzubewahren, die ihr halfen, in Trance zu gehen und ihre spirituelle Reise anzutreten.
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Wikinger-Schmuck
Zusätzlich zu den Broschen und den daran befestigten Gegenständen trägt diese Völva auch Wikinger-Armbänder. Armbänder konnten als eine Form von Währung verwendet werden.
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